大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第454部分
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「受生」就是世俗人讲的投胎，善根去投胎好。什么是善根？佛在经上常说的无贪、无瞋、无痴。果然能够断贪瞋痴慢，这个善根受生至少也是阿罗汉果，不在六道受生，到四圣法界受生，我们一般人讲他证果了，修行证果。他修的是什么行？断贪瞋痴慢，这叫善根。如果是不善根，那就麻烦大了。不善根在世间修福是生天，你修福报是生欲界天，你修禅定，你生色界天、无色界天，都出不了六道轮回。诸位想想，修多大的福报才能生天享天福？我们在人间看到，人间有大福报的人，比起四王天的福报差远了，比忉利天更不如，我们都要懂得，那还不是善根，那是属於福德。福德，不能了生死，不能出三界。六祖惠能大师在《坛经》里说得好，「此事福不能救」，此事就是生死大事。由此可知，善根可贵！心善、意善、行善，念佛决定得生净土。天王为大众开示的，天王是诸佛如来示现的，不是凡人。诸佛菩萨念一切众生，决定是给他得究竟乐，离究竟苦，佛菩萨的心。我们智慧能力虽然达不到，但是不能没有这个心，这个心就是大菩提心，这个心就是佛心。用佛心来学佛，当然就容易成佛。我们今天学佛，为什么这么样的艰难？我们用轮回心学佛，起心动念都是想著自己的利益，从来没有想过别人的利益，而是如何把别人的利益变成自己的利益，天天想这些，动这个脑筋，打这些主意，这是造轮回业，这里面贪瞋痴慢疑统统具足，这念头、行为里面，十恶业也统统在其中，我们没有觉察到。换句话说，从来就没有想到过这个事情，而以为自己学佛学得不错，以为自己将来能往生。如果问你，凭什么往生？几句话就把你问住了。
真正要培养自己受生的善根，不能不认真努力学佛，要学得像一尊佛。佛在经上教我们做的，我们今天大家都受持《无量寿经》，《无量寿经》上所说的，佛教给我们做的，我们做到没有？佛教给我们不能做的，我们违犯了没有？天天要反省，这才叫学佛。在朝暮课诵里面，我们特别选第六品四十八愿做为早课读诵的经文，每天早晨念一遍。念它干什么？念它的目的在学习阿弥陀佛发心，他发的什么？念念为众生，没有一念为自己，我们是不是念念为众生？晚课特别选三十二品到三十七品，为什么选这一段？这一段里面是讲五戒十善，讲得很详细、很明白，都是在日常生活当中，处事待人接物，应该要怎样修学。每天晚课读诵，读诵就是检讨、反省有没有依教奉行，自己到底做到多少？拿这个来衡量自己，我们这一生能不能往生，自己就清楚了，不必问别人。往生的品位，我在讲经的时候跟大家说过，你能将佛陀的教诲百分之百做到，你是上上品往生，不是凡圣同居土，实报庄严土的上上品往生。你要是做不到，往生就没有把握，这一生只有修一点福，跟阿弥陀佛结个缘，要想超越六道轮回这一生就没分。修福到什么地方去享福很难讲，来生能到人间来享福吗？想想看作人的条件够不够，作人的条件是上品的五戒才行。儒家讲的五常：仁义礼智信，这五个字也要做得很圆满，至少也要达到九十分以上，来生不失人身。如果这五个字我只做到一半，可以达到五十分，来生得人身是一个问号，决定靠不住。
所以你修的福到哪里去享？我们今天看到许多人养的宠物，畜生道享福；往生到鬼神道里面，饿鬼道里头享福，很多很多。佛在《楞严经》里面告诉我们，现在这个时代，「邪师说法，如恒河沙」，那些邪师都有福报，没有福报他哪有那么多徒众？哪有那么多的势力？这些人到底是些什么人？佛法里面讲妖魔鬼怪，妖魔鬼怪里面去享福，福享尽了必定堕落。这些事情，我们过去生中已经经历无数次，这一生难得又得个人身，得人身的时候有隔阴之迷，过去生中的事情都忘光了。几时我们要得宿命通，就会把过去生中生生世世的事情都会想起来。阿罗汉有宿命通，佛讲经讲到地狱状况，阿罗汉听了之后身上流血汗，他想到过去在地狱里待的那个状况，听到地狱这个名词还心有余悸，还吓得一身冷汗。我们是把它忘得干干净净，忘光了，所以现在敢造恶业，不知道果报的可怕。
培养善根，我们实在是很想，可是就是没有办法克服自己的烦恼，没有办法断除自己的习气。这桩事情，佛知道，菩萨也知道，佛菩萨用什么方法来帮助我们？讲经说法，不断的提示自己，警告我们。我们的劣根性实在是太重，遍数少了不管用，给我们讲一千遍、一万遍，我们还是不肯回头，那怎么办？十万遍、百万遍、千万遍，这才回过头来。所以世尊为我们讲经说法四十九年，听经闻法三、四十年回头的，我们在历史上看到真的很多；四十年回头多，三十年回头就没有四十年那么多，二十年就更少，十年就更少了。十年能回头是上上根人，二十年能回头是中根人，三、四十年回头是下根人。但是诸位想想，到什么地方去找闻法的机会，能够三、四十年不间断，找不到。这是大福报，大因缘，你前生修得好，你才能够有这么长的时节因缘薰修而不失掉。哪有人是听个一部经、两部经就开悟，就成功，没有这种人。所以李炳老当年在台中教我，跟我说过好几次，讲经说法跟大家在一起同学，一定要在一个地方，时间要长，他表演给我看了。他在台中讲经说法三十八年，所以得利益的人多，在一个地方三十八年不间断，这个地方闻法的机会殊胜。这个地方讲个两年、三年就没有了，两、三年当中，现在众生他有什么成就？听了三年经，三个星期不听，完全恢复原状，就是佛法薰习的时间太短暂，不管用，抵不过烦恼习气。尤其现在社会这种烦恼的诱惑，你没有甚深的定慧，禁不起诱惑，六根接触六尘境界立刻就退转，不只退转到原地，退得更深。我们知道这些事实状况，才知道这个东西可怕，才知道修学机缘的可贵。
唯一的办法是什么？自己学讲经，天天讲，不是劝别人，是劝自己；别人是旁听，自己真正是学生。没有人讲，我们自己讲，求三宝加持，天天劝自己，劝上几十年就真的觉悟了。逐渐逐渐我们在日常生活当中处事待人接物里面得一点自在，随缘就自在，不再起心动念，不再分别执著。总要几十年时间的薰修，因为外面五欲六尘、名利的薰修力量太大了。我们一天不读经，一天不研究讨论，立刻就迷惑了，哪来的善根？诸位想想，佛家讲最低的善根，於一切法不贪、不瞋、不痴，我们细细想想，我们做到了吗？一条都做不到。中意的起贪爱，不中意的起瞋恚，六根接触六尘境界起心动念、分别执著是愚痴；与人接触的时候，贡高我慢，自以为是，天天犯这些毛病。每天读经，自己起心动念、言语造作与经上的教诲完全相违背，这怎么能成功？自己一定要晓得，这个机会太难遇到，开经偈里面说「百千万劫难遭遇」，得人身还容易，得人身、闻佛法就太难太难了。尤其是闻净土法门，清朝初年彭际清居士讲得好，「无量劫来希有难逢之一日」。然后我们晓得什么最宝贵？得人身、闻佛法最宝贵，没有比这个更重要的，没有比这个更宝贵的。只要把这一条抓到，其他统统放下，身心世界一切放下。放下是心里决定不罣碍这些东西，重要是从心上放下；事上放下，心里放不下，不管用；要从心地上放下。我们这样才不迷惑，不迷惑你就会认真、就会努力，你不会放逸了。我们的大毛病，放逸是大烦恼，这随烦恼就是大随烦恼。
「放逸」，用在我们修学上，不是真的认真努力，随随便便、应付应付。这样的心态，这是欺骗老师，欺骗自己，欺骗诸佛菩萨，欺骗祖师大德，我们干这个事情，还自鸣得意，我还学得不错！经典天天读，天天深入研究探讨，把我们自己的毛病找出来，这就是开悟。悟了之后要起修，把这些毛病修正过来，这叫修行。毛病习气还在，没有修！纵然明白了，有解无行还是不能成就；不但不能成就，造罪业。清凉大师讲，「有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明」。所以善学的一定是解行相应，定慧等学，这才能成就，成就我们的善根。诸位总要记住，五欲六尘、贪瞋痴慢一定要放下。一般人讲放下很难，难在什么地方？你已经养成这个习惯。什么习惯？造恶业的习惯，现在一下叫你不做，你感到很难过。这就是古人所说的，修行人要把「生处变成熟处，熟处变成生处」。熟就是已经养成习惯，我们要把它生疏远离；佛法，我们没有养成习惯，很生疏，我们加功用行努力，从这个地方把它培养成习惯，我们才有救，才真正把这个机会抓到了。无量劫来稀有难逢的机会，我们把它抓住，真正有警觉心。这一生时间不长，我们修学佛法的机缘更短，抓不住，空过了，下一次再遇到又是无量劫之后。千万不要想错了，「不要紧来生还可以接著干」，来生忘得干干净净，来生又去造业去了。我们这一生已经就是糊里糊涂，来生还会明白过来吗？没这个道理！能不能够脱离六道轮回，能不能够了生死、出三界，就在这一生，就在这短短时间当中，你能够抓住、能够掌握住，你就决定成就。生佛实在讲一念之间，一念转迷为觉你就成佛，迷而不觉你还是凡夫。
清凉大师注解里面，「受生善根，即念佛力」。「念佛力」三个字是个双关语，对根熟的众生来说，这个念佛力就是念阿弥陀佛，求生极乐世界。我们怎么知道的？《华严经》到末后，普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，这是《华严经》。广义的来说，就是念佛教诲，佛在一切经里面对我们的教训，我们要能够「受持读诵，为人演说」，那就是力。你没有力你不能受持，你没有力你不能读诵，你没有力你不能为人演说，这是广义的。从广义来看，世尊四十九年所说的一切法，字字句句都是念佛力。这个意思，善财童子参访吉祥云比丘，吉祥云比丘为他开示的二十一种念佛法，具体为我们说明白了，一切法哪一法不是念佛法？天王慈悲为大众开示，「令不迷惑」，《弥陀经》上讲「一心不乱，心不颠倒」。一心不乱是定，心不颠倒是慧，往生西方极乐世界也要福慧具足。在这里我们做个总结，最重要的善根，我重复一句，以纯善之心处事待人接物，以纯善之意、以纯善之行帮助一切众生，这才能够自度度他。决定不能造轮回业，决定不可以堕三恶道，所以我们常常要反省、要检点，特别是在朝暮二课，我们要与佛相应，不能够与三恶道相应，这才是真正的佛弟子，我们真学佛了。请看最后一句：
【自在光明天王。得开悟一切诸天众。令永断种种疑解脱门。】
佛在《无量寿经》上说，「疑」是菩萨最大的障碍。自在光明天王他得的法门，是『开悟一切诸天众令永断种种疑』。我们在这里看到这两尊天王，智日眼天王开示，自在光明天王开悟，他们的方法，我刚才跟诸位报告，讲经说法。世尊千叮咛万嘱咐，教导我们「受持读诵，为人演说」，开示、开悟都是为人演说。所以我们发心学讲经为什么？为度自己，唯有发心讲经才有长时薰习的机会。天天要讲，天天劝别人，天天也劝自己；说实实在在的话，是劝自己为主，劝别人是附带的。所以我们对於听众要有感恩之心，他是我成就的增上缘，他不听，我就不讲了，我今天一天不讲，我今天一天薰习断掉了。我们用什么样的心对听众？感恩戴德之心。他不是听众，他是我的老师，是我的父母，是诸佛菩萨，他来督促我的，他来成就我的；坐在讲台上是学生，给老师、给父母提出自己修学报告。到什么时候，你才是讲经给别人听，那是你的听众呢？至少你证得阿罗汉果，登台那是我的听众，我是个讲经的人，才可以。这个关系我们自己在这一生当中修学有没有成就，「我能上台，我会讲经了」，这还得了！道业没有成功，烦恼习气成功了，傲慢成功了。不会讲经的时候，见到别人谦虚，一会讲经了，那个眼睛慢慢长到头顶上去了，目中无人。讲得天花乱坠，果报还是在无间地狱，为什么？烦恼习气叫你堕落。讲经有一点福报，恶报受尽了，将来再得人身，你才去享这个福报。
所以我们学讲经，是用这个方法帮助自己断烦恼，帮助自己不离开佛的教诲，帮助自己不放逸、勇猛精进。学佛的人，如果说是有看不起别人的念头，你不是在学佛，你错了。诸佛如来看一切众生用什么眼光看？「过去父母，未来诸佛」。佛菩萨是这个眼光看一切众生，跟我们不一样。到如来果地就更不一样了，如来果地看众生怎么看法？这是《华严》、《圆觉》里头都说，「一切众生本来成佛」，瞧不起一个人就是瞧不起佛。这尊佛瞧不起，释迦牟尼佛也瞧不起，阿弥陀佛也没有在眼睛里头，这个罪业够重了，你还会有什么成就！世法、佛法一个道理，佛法里面，普贤菩萨十愿，第一句教我们「礼敬诸佛」，我们天天都在念。所以我讲了千遍、万遍、十万遍、百万遍、千万遍，都唤不醒你，你晓得你的业障习气多重！如果一省悟过来了，这一句你就做到了。你天天念，做不到，看这个人不顺眼，看那个事不满意，你还是被外面境界所转。世间法里面，我们前些时印了《礼记菁华录》，你们同学们都拿到，你打开这部书第一句，「曲礼曰，毋不敬」，毋不敬就是佛法常讲「一切恭敬」、「一心顶礼」，就这个意思，我们有没有做到？世间法的圣人，第一句话教给我们。普贤菩萨是出世法的圣人，第一句话教给我们「礼敬」。贡高我慢的念头要息掉，这是自己修学的大障碍，根本的障碍，这个病根不拔除，一生要想成就，佛法里面讲「无有是处」。
世法、佛法都从谦虚里头得益，《易经》谦卦里面所讲的「满招损，谦受益」，世法、佛法都一样，只有真诚恭敬谦虚的人他
