大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第495部分
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界确确实实「唯心所现，唯识所变」，「一切法从心想生」，一点都不错，这是把宇宙人生真相一语道破。
我们做学生的人能信、能解、能行、能证，我们的修学就圆满了；能信、能解、能行这是菩萨，能证就成佛了。所以不断烦恼，不修清净心，怎么行？清净心在哪里修？生活当中修，顺境、善人不生贪爱，逆境、恶人决定没有瞋恚。维摩居士教导我们，时时刻刻、在在处处保持平常心，平是平等，常是永远保持你的清净平等，这是道，这是如来的大道，成佛之道。成佛之道，就是在一切境缘当中，保持你的平常心。佛在经论里面跟我们讲十法界的业因，平等心是成佛第一个因素，最重要的一个因素就是平等。平等就是在一切诸法当中不起心、不动念、不分别、不执著，我们心才平等。要在一切境缘当中放下七情五欲，我们心就得清净；你不在一切境缘当中修，你到哪里修？
莲池大师说得好，《竹窗随笔》里面他记的有许多小故事、小公案，都是事实。他说有个法师，修行很不错，很多人赞叹，自己也以为不错，住在深山里面，信徒把他请到都市里面来讲经说法，没有多久，名利心、贪瞋痴慢就起来了，退堕了，自己没有感觉到。莲池大师跟他见面就说他，就说这修行人在深山里修得真不错，下山之后就堕落了，他就问谁？就是你老兄。不容易！所以大乘修学不离开红尘，红尘里历事炼心，什么事可以经历，炼什么心？炼真诚、清净、平等、正觉、慈悲，在这里头炼放下妄想分别执著，佛的教诲在生活当中去兑现，这是真用功。
我们很容易迷失，没错，烦恼习气太深了。用什么方法来补救？读经，讲经。所以佛说得好，「受持读诵，为人演说」，无碍辩才最后一条「乐说无碍辩」，乐是欢喜给人家讲经说法，一切时、一切处有机会就讲，一个人也讲，两个人也讲，不一定要讲台升座，不一定，随时随处都讲。天天讲，常常讲，劝人也劝自己，讲多了，自己印象深了，不知不觉自己就会转变。你自己烦恼习气转不过来，你的薰习不够。薰习的时间长，真产生力量，不知不觉就转过来；自自然然起心动念、言语造作跟经教就相应，这个时候展开经卷，你看字字句句无量义。所以我们这才体会到，释迦牟尼佛为什么讲经说法四十九年？不是长时间的薰修，很不容易回头，我们随顺烦恼习气很难回头。所以好学，好学就是喜欢讲、喜欢听，而且喜欢听，还跟自己法缘有关系。我的法缘好，大家都知道，为什么法缘好？我喜欢听经，除非我有事情，没有办法，抽不出时间来。我有空，不管哪个人讲经我一定听，他讲得好不好我都听，我都得受用，我绝对不肯放弃一次听经的机会。我在台中十年，李老师讲经我一堂没缺过，我们同学们学习讲经我也一堂没缺过，真正肯学，欢喜学习。别人讲经我不去听，我讲经人家也不听，因缘果报！你要想讲经很多人来听，你首先要听别人讲经。我跟大家说过很多遍，我们讲经的人到人家一个道场，当然先去礼佛，我们礼佛三拜发的愿跟别人不同，我们第一拜求跟这个道场结缘，跟道场有缘；第二拜与常住有缘，这里面的住持当家，常住这些执事有缘；第三拜与这个道场所有信徒有缘。这三拜就结了缘，有缘他才邀请我们到这个地方来弘法，有缘才有很多人来听、来学。无论这个道场是永久的，或者是临时的，像这一次我们到吉隆坡去弘法两天，这个道场是临时的，临时我们也发这个愿，讲堂供养佛像我们三拜还是发这个愿，跟这个地方结了缘，今生后世就会在这个地方弘法利生。
只要是利益众生的事情，自己什么样的苦头都愿意吃，绝不推辞；为自己的事情，那就没有必要了。这个月二十五号，澳洲那边同修传真给我，昆士兰多元文化局局长召开一个宗教会议，借我们的道场，这个我要去，许许多多宗教在一块活动我要去。如果是我们自己道场打佛七、做法会，我不去，那个地方有悟行法师几个人在那里照顾就够了，我不必要去了。这是澳洲不同的宗教、不同的族群的一个活动，我知道他们邀请我，我一定会参加。参加那边族群宗教活动，对我们这里有影响，参加我们此地宗教族群的活动，对澳洲也有影响，我们希望这个影响将来能够扩大到全世界，就能帮助这个世界安定和平。我们希望所有宗教族群都能够和睦相处，这里头就是要通，常常要沟通，常常要交流，我们现在正在开始。更进一步，我们要读所有宗教的经典，要了解他们的教义，如何叫所有宗教他们的想法、看法都能够贯通，所有一切误会隔阂都能够消除，才真正能做到互相尊重、互相敬爱。这个互相尊重敬爱是真诚心发出来的，不是表面的，从内心里面发出来的。这是《华严经》的精神，这是《华严》的教义真正落实了。佛法是社会教育，多元文化的社会教育，不分族类，不分宗教，所有的宗教徒一样成佛、成菩萨，并不背弃他的宗教，所有不同的族群也都能作佛、作菩萨，所以佛法教学是平等的、是清净的。时间到了，我们今天就讲到此地。
大方广佛华严经 （第二二二卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0222
请掀开经本，日天子偈颂第七首看起：
【世间所有诸光明。不及佛一毛孔光。佛光如是不思议。此胜幢光之解脱。】
最胜幢光明天子，他的得法是「光明普照一切世间令成办种种妙功德解脱门」。这个赞颂举例来显示，显示称性的功德不可思议。『世间所有诸光明』，世间是通指十法界。『不及佛一毛孔光』，此地的佛是指一真法界。十法界的众生没有见性，一真法界的众生最低位次是圆教初住菩萨，已经破一品无明、证一分法身，换句话说，他是用真心。十法界的众生是用妄心，在法相宗里面讲，用的是识心，八识五十一心所，用的是这个；而一真法界他们所用的心，转八识成四智，四智叫菩提心，我们也称为四智菩提。这就是说，用识心跟用真心差别很大。像这些经文，我们如果坐实，这是佛，一定是释迦牟尼佛、阿弥陀佛、诸佛如来，把佛跟众生对立，这就错了，这个解释、体会就会错了意。这两句是讲的真心跟妄心，都是说自己。
六道凡夫，我们以人天两道来说，不能说没有聪明人，不能说没有有智慧的人。我们世间所谓的是科学家、哲学家、宗教家们，都是有智慧，那就是他们的光明。智慧大小不等，天人的智慧德行比我们更高，我们可以在许多宗教典籍里面读到，确实比我们的德行高，确实比我们的心量大，能爱世人，能爱仇敌，这我们世间人很难做到的。四圣法界比六凡高出太多了，六凡没有放下我执，也就是说我的利益没有放下。在人道讲，自利跟利他是一半一半的，这是人道；如果利他的心行超过自利，这个人就生天。假如我们用十分来做比喻，这个人有九分是利他，一分是自利，这个人是四禅天人；有八分利他，有两分自利，三禅天人。就用这个比例，你就能体会生天层次愈高，利他的心行愈多，自利的念头愈少；如果到只有利他，没有自利，就出六道。所以阿罗汉以上，我执断尽。我执尽了，就是说明决定没有自私自利的念头，这一点我们不能够疏忽，自己一定要清楚，只要还有「我」在，我们自己明白我是六道凡夫，出不了六道。哪一天我执放下了，妄想、分别、执著三大类的烦恼，执著放下了，於世出世间一切法不再执著，这个人就超越六道，不是六道凡夫。现在这个身还在六道，身虽然在六道，说老实话，他已经是乘愿再来，他超凡入圣了。圣人没有我执，凡夫有我执，非想非非想天人还是有我执，我执没尽，断尽了就出六道。我们学佛，无论修学哪个法门，对於我执要淡，要淡薄！
过分的执著，只是修六道里面有漏的善法。譬如持戒、修定，甚至於念佛，「我的功夫不错，看看别人都不如我」，这里头就是有我执。什么样的人没有我执？惠能大师说得很好，「若真修道人，不见世间过」。自己认真努力去做，应该这样的，别人有没有做，绝不放在心上，绝不轻慢一切众生；不但不轻慢，看一切众生犹如诸佛如来，恭敬之至，这人是大乘菩萨。礼敬就是降伏傲慢的，为什么普贤菩萨十愿第一愿是礼敬诸佛？知道众生傲慢的烦恼非常严重，用这个方法来降伏，来灭这个烦恼。儒家也是用这个方法，控制自己贡高我慢的烦恼。儒家教礼，礼是行法，教你怎么生活，教你怎么做人。礼的精神就是自卑而尊人，《礼记》里面说的，自卑是真正的自尊。自尊绝对不是高高在上，压抑别人，不是的，是自己尊重自己；依照圣贤教诲修学，就是自己尊重自己。你能够尊重别人，别人尊重你，敬人者人恒敬之，尊人者人恒尊之。佛不但这样教导我们，在《华严》末后五十三参表演给我们看，五十三位善知识都是诸佛如来的化身。不仅是五十三位善知识，我们在这个经里面看到，每一个代表的人物，现在我们念的这段是日天子，日天子，我们民间称太阳神，都是诸佛如来的化身。这个意思告诉我们什么事情？告诉我们一个事实真相，虚空法界一切众生统统是诸佛如来的化身。你要真的把《华严经》念懂了，你就肯定，不怀疑。怎么说是诸佛如来的化身？诸佛如来是什么？是真如本性，大乘经上常讲「心即是佛，佛即是心」。什么是佛？真心是佛。虚空法界一切众生从哪里来的？唯心所现。所现，那就是心的化身，他不是诸佛如来，谁是诸佛如来？所以你能够把虚空法界一切众生看作是诸佛如来，这个观察正确，丝毫没有错误，正知正见，这是佛的知见，《法华经》上说「入佛知见」。我们要是把自性变现的这些相分，看作是凡夫，看作是众生，我们看走了眼。这是什么知见？轮回知见。凡圣差别就在此地。
我们学佛，学得这么辛苦，学得这么困难，学了这么多年都不能够契入境界，错在哪里？根本观念上错误。我们的根本观念就是永远脱不了妄想分别执著，离开一切妄想分别执著，大千世界芸芸众生全是自心显现，唯识所变。心、识都是自己的真心，真妄不二。所以《华严经》，佛告诉我们「情与无情，同圆种智」，不但有情众生是诸佛如来，无情众生也是诸佛如来，我们没有恭敬心对待，就是不敬诸佛如来。所以，善财为什么一生能成佛，我们这一生连个须陀洹果都证不得，道理在哪里？应该懂了，应该明白了。所以儒家、佛法教人第一条，儒家教人，你们手上都有《礼记》，没有全本，《礼记菁华录》我们印出来送给大家。你展开看，第一句，「曲礼曰毋不敬」。佛法教人「一切恭敬」，我们没做到，天天念，念了没做到。为什么做不到？不晓得这句话什么意思。一切恭敬是我们性德流露，这哪里是勉强的！谁做到？诸佛做到了，菩萨做到了，声闻缘觉也做到了，六道凡夫做不到。因为他做不到，所以他是凡夫；他要做到了，他就不是凡夫。我们学佛从哪里学起？应该从礼敬诸佛学起。
这个地方讲「世间所有诸光明」，这光明是智慧光明，世间所有的这些贤圣众生，他们的智慧光明，「不及佛一毛孔光」，佛是自性，称性的智慧、称性的德行超过世间所有，这句话的意思在此地。清凉大师小注注得好，我们念一遍，他说「通明举劣显胜，以辨难思」，让我们能够辨别称性的功德不可思议，「故能成办诸妙功德。言世不及者，世虽多光，益非究竟；佛光虽少，必彻真源，不可尽故。以一况诸」。这个地方节录清凉的注疏不多，意思已经说尽了。世间，这是讲到十法界，十法界没有见性，所以他的智慧光明德相不是称性，是带著烦恼的，这个烦恼主要是讲分别执著，分别执著没有断尽。执著是烦恼障，分别是所知障。执著断掉了，分别没有断，这个人出离六道，没有出离十法界。分别的念头也断了，妄想也淡薄了，这超越十法界，证得一真法界，这是宗门里面讲「大彻大悟，明心见性」。明心见性的人用的是真心，不再用妄心。真心跟妄心的样子是什么，我们总得要理解，真心里面没有分别执著，妄心里面有分别执著，这是真心跟妄心的样子。我们明了，要常常自己反省检点，我还有没有分别执著？我们功夫有没有进步也就在这个地方检查。如果我们的分别执著轻了、少了，我们功夫有进步；假如我们学佛，我们的分别执著不但没有少，更严重，那我们退堕了，退转、堕落了。每天做晚课的时候要反省，晚课的时候认真检讨，检点自己心行，我们是在进步还是在退堕？在进步，好！如何保持；退堕了，赶紧改过自新，不能再继续堕落下去。
性德落实在生活行为上又是个什么样子？佛菩萨在经论里面的教诲，字字句句就是自性落实在生活行为上的样子。为什么我们要天天读经？从前儒家教学，有所谓「三日不读圣贤书，面目全非」，这个意思是说明读诵的重要性。读诵就是薰修，读诵经典、读诵圣贤教诲是自性的薰修。为什么三天不读就面目全非？三天不读是烦恼的薰修。烦恼已经很严重，无量无边，又加上三天的薰修，那还得了吗？再说古人的读诵跟我们现在读诵不一样，古人读诵真有受用，我们现在读诵是口边上滑过，心地上不落痕迹。烦恼在心地上落痕迹，圣教在心地上不落痕迹，有什么法子？所以读了，只可以说读比不读好，有没有效果？太难讲了。什么时候会产生效果？不是口读，心要记得，心要悟入。口念、心入，那就管用，才能真正把它落实到生活当中。真正落实，就是佛在经教里一句话「受持读诵，为人演说」，就落实了。受是信解行证，这才叫受。我们天天念，念了不信，念了不解，没有做到，这是没有受。所以「受」这个字是具足信解行证，这我们真正受了。受还要保�
