大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第568部分

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　　今天我们读这段，增长天王他所修学的法门，把整个的中心结归到十善，也就是结归到净业三福的第一条，孝亲、尊师、慈悲、修十善业，就能够化解冤业。学佛的同修常常希求消除业障，我们业障怎么消？要真干才能消除。念佛、诵经、拜忏、许愿，不行，消除不了。真正要回心转意，从十恶回过头来依十善，真的消除冤业了。当然更进一步，修六和、修六度、修普贤十愿，回向一切冤亲债主，这是成佛之道，纯正之法。如果违背了，我们怎样用功，怎样勤苦修学，果报不殊胜；果然能够依教奉行，果报是无比的殊胜，都在我们自己现前一念之间。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经　　（第二六０卷）　　2000/2/9　　澳洲净宗学会　　档名：12…17…0260
　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠盘茶王长行，第二句：
　　【龙主鸠盘茶王，得修习无边行门海解脱门。】
　　清凉大师给我们注解的文字不多，提示给我们，「修习等者，二利之行，趣果曰门，深广难穷，名无边海」。他老人家给我们的提示，给我们从这个地方去思考。『修习无边行门海』，「海」是比喻，比喻多，比喻深广，行门无量无边。关键在「修习」这两个字，修是修正，习就是生活，现在的话讲「落实」，落实在生活上，落实在工作上，落实在处事待人接物上，这叫习。「行门」，行用现在的话来说，就是行为、行动。佛菩萨把我们的生活行为归纳为三大类：身、语、意，归纳为这三类。行门再多，也不出这三类。身体的造作是属於身的行为，言语是属於口业的行为，念头是属於意业的行为，世尊在《无量寿经》上教我们的原则，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」。龙主鸠盘茶王他所修学的就是这一段经文，这一段经文总结起来是善护三业，所以我们跟《无量寿经》一对照，就知道他所修学法门义趣之所在。
　　这几句话说得是很简单，可是要做得圆满，就相当不容易。什么人做得圆满？佛果地上做圆满了。因地修行，佛在大小乘一切经论里面教导我们，严持禁戒。可是我们展开佛法的戒经来看，甚至於许许多多地方我们很难理解，也不容易体会，原因是什么？古时候的生活方式跟我们现在不一样，不要说印度，就是我们中国自己古书里头，譬如《礼记》里面所记载的，有很多话我们就不懂。譬如说进门要脱鞋子，这个话我们现在不懂，进门为什么要脱鞋子？原来从前人居住的房子跟我们现在不一样，古时候人住的房子就是日本那个榻榻米的房子，那进门当然要脱鞋子上去。所以到日本去看，要是拿中国《礼记》所说的，我们就明了了。但是中国人的生活方式跟古人已经改变了，完全不相同，日本人还保留。对待贵宾要铺重席，重席是坐垫，给他两个坐垫、三个坐垫，这是对他特别尊敬，普通是一个坐垫，必须在那个生活环境里面我们才能看到。印度人生活方式跟我们差距就更大了，所以戒经里面所说的都是古印度现实的生活。
　　因此严持戒律是原则，决定没有错误，可是戒律里面的条文要修订。什么人敢修订佛的戒律？佛的戒律一定要永久保存，不能更动一个字，我们现实的生活必须要另外订一套。在唐朝，诸位晓得「马祖建丛林，百丈立清规」，清规就是依照中国人方式所制定的戒条，我们就容易遵守。中国这个国家幅员很大，一直到现在，中国人的生活方式还有许许多多的不相同，北方人的生活习惯跟南方人就不相同，汉族人生活习惯跟苗族、跟回族、跟藏族人也都不相同，这些我们都必须通达明了。
　　佛法它有最高的原则，就是我们今天所讲的本土化与现代化，它的精神、原则永远不变，生活方式一定要随顺人情。普贤十愿里面就讲到，「恒顺众生，随喜功德」，他没有说恒顺佛陀，这个意思我们要能体会。佛菩萨恒顺众生，不是叫众生恒顺佛陀。众生要恒顺佛陀的教诲，遵守他的原理原则，可是在生活习惯上佛菩萨恒顺众生。我们学佛如果不能通达这些原理原则，佛法就行不通了。
　　佛陀在世的时候，生活方式是三衣一钵，现在还有人提倡要用钵来吃饭，这个不合现代时宜。那只是少数人，你们愿意那么做，我们也不反对，但是决定在这个社会上行不通。在这个社会上，今天要提倡佛教，提倡佛的教诲，要大家都著三衣一钵，谁来学？没有人来了。这就所谓是不合潮流、不合时代，我们要懂得这个原理原则。大概戒经里面根本戒是能够超越时空的，不受时间、空间的限制，永恒不变的。根本戒里面，不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不妄语，这是我们平常讲的五戒。无论大乘小乘、显教密教，在家戒或者是出家戒，前面都是这五条，这个叫根本戒，决定正确而没有错误的。其余属於生活习惯方面，一定要合乎本土化跟现代化，决定不能脱离现实的社会，不能脱离现代人生活方式，佛教才能行得通。
　　过去我在美国说过，在新加坡也说过，古代印度教教义也很不错，为什么不能传播到全世界？甚至於说回教也不错，基督教也不错。在中国历史上，基督教传到中国来是唐朝时候，唐朝时候叫景教。中国人称景教就是基督教，也有一千多年的历史了，差不多将近一千五百年，为什么中国人不能够普遍接受，而普遍接受佛教？我在早年，二十几岁的时候，遇到一位美国的传教师，他是很感慨的跟我说，他说：你们中国人，人口超过五亿人，这是在那个时代，基督教传到中国来一、两百年，可是基督徒还没有超过一百万人，这很悲哀！两百多年的时间，这么多的人口比例里面，信仰基督教的还不到一百万人，所以感觉很悲哀。我们那个时候听到也很同情，但是不知道是什么原因。
　　为什么佛教一传到中国，就普遍为中国朝野所接受，而对中国文化产生这么大的影响？到以后我们学了佛才明了，佛法是开放的，他们宗教是保守的，保守当然就困难，你跟别人家文化不相同，你要叫别人舍弃他自己的文化，学习他们的，这是不太容易做到的。这种情形，今天在澳洲，我听说土著他们非常保守，这个情形就相类似，所以一定要有很开明，非常开放的，他们就容易接受。不破坏他固有的文化，而且对他固有文化还有贡献、还有帮助，他就乐意接受。这是印度教、伊斯兰教、基督教、其他宗教在中国传播，远远不如佛教的原因在此地。佛教是开放的，佛教不是保守的，佛教是认同所有一切文化，佛教赞叹不同的文化，这是我们特别在《华严经》上读到的。它认同，它赞叹，佛教用今天的话来说，确实它是多元文化的理念，多元文化的思想，多元文化的作法，所以能够得到许许多多不同的文化、不同的种族、不同的宗教都能够接受，原因是在这个地方。
　　由此我们就明了，在中国，过去、现代都如是，总的原则就像一个国家的宪法一样，是佛陀经藏里面的律藏，这是总的。只要不违背律藏的原理原则、精神，条文是可以修订的，是可以自己来制作的。百丈大师的清规，就给我们做了很好的典范、很好的启示，然后我们每一个寺庙里面有常住公约。常住公约每一个寺庙里头条文都不一样，这就是适合我们现前修学的环境，适合我们大家在一起共修，制定这些条文。六和敬里头「戒和同修」，那个「戒」是我们大家制定的，我们道场的清规，只适合我们这个道场；另外的道场，他们有他们的公约，有他们的规矩。所谓是家有家规，国有国法，每一家都有他自己的规矩，但是他自己的规约决定不违背佛陀教诫的精神，这个要懂得。如果违背教诫的精神，那就好像地方的法规跟宪法有抵触，这是不容许的，这是错误的。纯正的一定与佛陀教诫相应，所以佛法才能够适应尽虚空、遍法界一切诸佛国土，不同的族群、不同的宗教，使虚空法界一切众生都能得到佛法圆满智慧的教诲。我们要从这个地方，认识佛法的本质、佛法的殊胜，佛法是真实究竟圆满。
　　佛法教学的目的是帮助我们破迷开悟，这是教学的中心，永恒不变的原则。可是要怎样才能开悟？悟了以后，我们的行就正，心正、语正、行正，就是八正道里面所说的正，正语、正业、正念。要想智慧现前，佛说真实的智慧是我们一切众生自性里头本具的，不是从外面学来的，所以佛法称为「内学」。自性本具智慧，现在为什么不能现前？佛告诉我们，我们自己现前有了障碍，就是业障，把我们自性本具的智慧德能障碍住了，因此不能现前。如果要自性本具智慧德相现前，必须把障碍排除，佛法的教学也只有帮助人除障碍而已。
　　佛经这个意思讲得真好，不但每一个众生都有究竟圆满的智慧，也有究竟圆满的德能。德是能力，今天讲的能力，无论做什么事情你都有能力做好，做得非常圆满；不是没有能力，有！相是相好。佛讲如来的智慧德相，如来就是自己的真如本性，本性里头具足了智慧、德能、相好，都不需要向外求。可是这个障碍我们不知道，佛给我们说明，障碍无量无边。无量无边障碍从哪里起来的？从无明起来的。无明就是不明白，不明白事实真相。事实的真相是什么？就是自性的智慧德相。《华严经》上讲的「如来智慧德相」，这就是事实真相。我们迷了，不知道，所以叫无明。由於无明，这才起了无量无边的烦恼。不明事实真相，对於事实真相自己就猜测，就有妄想，愈猜测愈离谱、愈错误，所以就犯了很多过失。我们对於事实真相看错了、想错了、说错了、做错了，这个错误太大太多太深。
　　佛为了教学方便起见，把无量无边的障碍归纳成两大类，佛经里面称为烦恼障、所知障。烦恼障碍了我们的德相，所知障碍了我们的智慧，这两种障碍深广无尽。我们在六道里头，从无量劫来都在这里头轮回打转，没有办法超越，就是因为这两种障碍的关系。佛陀的教学帮助我们突破这两种障碍，让我们恢复自性本具的智慧德能，这就是佛法的教学。可是障碍是自己本身起来的，不是别人加给我们的，因此除障碍还是要靠自己。佛只能够把他自己修学的经验，他自己怎样除障碍的方法教导我们，提供给我们，让我们做个参考，他没有办法把我们的障碍除掉。
　　佛法是师道，我们自己有业障，决定不能靠佛菩萨赦免，佛菩萨来救度，这是迷信，这是错误观念。大乘《般若经》里面佛就常说「佛不度众生」，这个话是真的。众生怎么得度的？众生是自己觉悟，自己得度的。所以「解铃还须系铃人」，这是我们自作自受，一定要回过头来，自己觉悟，自己反省，自己改过自新，这才能真正得度。佛对我们只是增上缘而已，就跟学校老师对学生一样，老师指导，学生自己肯用功、肯发愤，才能成就他的学业事业；他要是懈怠懒惰，不肯发愤，不肯努力，不肯用功，老师怎么慈悲、怎么爱护，也帮不上忙。佛法是师道，不是神道。
　　神能不能帮助人？说老实话，神也不能帮助人。神果然能帮助人，就不必用佛法，人也不必去修行，靠神，神就会帮助。神果然能帮助人，诸位想想，因果的定律就被推翻了。我造的恶业，我可以不受恶报，神会赦免我，那就把因果定律推翻了。我造种种不善业，我求助於神，神欢喜我就让我得福报，诸位想想哪里有这种道理？民国初年欧阳竟无说，宗教皆是迷信的。他说，宗教是迷信的根源，哲学是斗争的根源。你们看他那个「佛法非宗教、非哲学」，这里面就说得很清楚，他说佛法既不是宗教，也不是哲学，佛法是教学。他讲的这些话，我们愈想愈有道理，佛法是教人。
　　我们今天有病，一定把这病的根源找出来，然后对症下药。佛法教学总纲领、总原则，就是帮助人开悟。可是开悟，你为什么不能开悟？你的心是乱的，你心不清净，一天到晚胡思乱想，我们的病根就在此地。如何把妄念止住？让心定下来，那就能开悟。所以佛法教学的关键是在禅定，目的是在智慧，关键在禅定。无论修学哪个法门，佛家常讲八万四千法门、无量法门，都是修禅定。修禅定的方法不一样，手段不一样，禅宗用观心的方法，用参话头的方法，使心定下来，把妄念止住；我们净宗用念佛的方法，也是求一心不乱。由此可知，禅与净只是方法不一样，手段不一样，目的目标完全相同。不仅是禅与净，佛家的大小乘、显教密教，无不如是。纵然不属於佛教，其他的宗教也好，其他的教学也好，只要符合这个原则，与这个方向目的相应，一切诸佛菩萨都承认它是佛教，可见得佛教广大。这个「佛」，不是释迦牟尼佛，也不是阿弥陀佛，也不是一切诸佛如来，「佛」是什么？佛是觉悟的意思。佛教是觉悟的教诲，觉悟的教学，不一定是释迦牟尼佛，所以叫佛门广大。
　　我们在最近看到新加坡许哲居士，那个录像带也许你们都看过了，她不是佛教徒，她没有听过佛法，也没有看过佛经，但是她用的方法，使自己减少妄想分别执著，使自己的心定下来、清净下来，她那个法子是佛教，她修学的成果是佛家希求的圆满的教学。活到一百岁才遇到佛法，一百岁之前虽然没有遇到佛法，没有遇到形式的佛法，她已经得到实质的佛法，她知道知足常乐，她知道减少自己一切欲望，这样才能够把心定下来。我们的心为什么定不下来？欲望太多了。她何以能定下来？她衣食足了，她就够了，对於世出世间一切的希求她没有了，没有希求的心，没有与人竞争的心。
　　我们世人最大的痛苦，就是竞争的念头断不了，看到别人有，我也想有，你说这个怎么办？这个妄念永远息不下去。特别是现代，科技天天在进步，真的是日新月异，天天有新的东西出来，天天希求新的、追求新的