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第106部分

入行论释-善说海 讲记-第106部分

小说: 入行论释-善说海 讲记 字数: 每页4000字

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    ⑹无病骄:“我的身体特别棒,从来都不用输液打针,你看他们动不动就生病,真是可怜。智慧方面我不敢说,但身体方面我应该是最好的。”
    ⑺艺术骄:“我会电脑,我会画画,我会设计,我会建筑,其他人都不会,我有这个特长。”
    现在有些人在某方面有点特长,不仅喜欢在人前显露,说话的语气也特别嚣张,不管是打电话也好,跟人交谈也好,始终有种傲慢心,一直夸夸其谈:“我当时怎么想的,跟别人是怎么说的,我是如何如何……”从头到尾把所有的时间都占着,根本不给别人机会,这实际上也跟他的道德修养有一定关系。要知道,在说话的时候,有些问题你可以表达,但也要留给对方一个机会。当然,什么话都不说,把时间都让给别人,那也没办法进行沟通。有时候一个人的水平,通过打电话也可以感觉得到。有的人一谈别人的事就“好好好,知道了”,提起自己的事就喋喋不休,甚至连晚上做梦、吃饭走路也要说半天,这样是不太合理的。我们平时自我介绍时,应该像有本书里讲的那样,对方要求你介绍的话,你可以介绍,将需要沟通的问题说出来;人家如果没有问你,你就一个劲儿地讲个不停,说些无关紧要的话,可能也没有多大必要。
    我们学习佛法的人,说话、吃饭等威仪有时候还是应该注意,否则会给对方带来很多不自在。在一些西方国家,吃饭时可以让菜,但给别人夹菜是不合理的。而现在外面的人,尤其是一些老菩萨们,看到上师来了,就非常热情地把上师不愿意吃的东西都夹在他碗里。其实你爱吃的东西上师不一定习惯,餐桌就那么大,没有什么菜是夹不到的。我有时候遇到这种情况时,不好意思说“我喜欢自由,我自己夹”,就算偶尔说了,还是得不到自由,不愿意吃的东西给你夹得满满的,不吃的话不好意思,吃又吃不下。这些问题,说跟佛法有关也可以,说跟佛法无关也可以,但一般来讲,加拿大等国家对这种做法是不太赞叹的,因此大家在一起吃饭时,有些基本礼仪应该掌握,说话时也应该懂得一种技巧。
    ⑻韶华骄:“我现在很年轻,青春美貌,身材也不错,他们那些全部是老太太、老公公,看起来好像很可怜。”这是最后一种骄。
    有些论典中说骄矜分八种,《亲友书》中说骄矜有五种 ,但不管怎么分,如果你身体和语言没有表现出来,心里始终认为:“我的种姓高贵,人才出众,表达能力强,非常了不起!”这样想的话,实际上就是没有通达无我的一种表现,真正通达无我的话,对这些并不会看得很重。
    所以,我们平时观察自己很重要。作为一个凡夫人,稍微有点特长就恃己凌他,言行举止方面处处自我宣扬,这是非常不如法的。一旦产生了这种恶念,自己应当立即制止,如树而安住。
    7、评论他人:我们不要议论他人的过失,以前上师如意宝讲过:“如果是为引导弟子,好心指出他的过失是应该的,历代金刚上师也是这样做的。但金刚道友之间不要互相评论、说长道短,这样没有任何意义。”所以我们平时应多看他人的功德,不要总盯着过失看,如果经常把别人看得一文不值,那说明你的相续不清净。
    宋代苏东坡有一次和佛印禅师打坐参禅,苏东坡问禅师:“你看我坐的姿态怎么样?”“好庄严,像一尊佛!”苏东坡听了非常高兴。佛印禅师接着问苏东坡:“你看我坐的姿势怎么样?”苏东坡从来不放过嘲弄禅师的机会,马上回答:“像一堆牛粪!”(那时的牛粪是怎么样也不太清楚,若用我们藏地的牛粪来比喻,可能会比较好懂 。)见禅师被自己喻为牛粪竟无言以答,苏东坡非常得意,逢人便说:“今天我赢了!”他妹妹听到这个消息,正色地说:“大哥,你没有赢,反而输了!”苏东坡不解道:“我怎么输了?”“禅师心中如佛,所以他看你如佛。而你心中像牛粪,所以你才看禅师像牛粪!”
    评论别人,也可看出你的内心境界如何。以前有位禅师说:“自心若已获得证悟,见一切众生均为佛菩萨。倘若自相续是凡夫之心,外面的人好像都是坏人,如同眼根不好时,外境全是颠倒迷乱的显现。”故而我们对别人品头论足时,最好先观察自己一下。有些人开口就喜欢说人过失,对这方面极为擅长,谈起来眉飞色舞、口沫横飞,但问及别人的功德时,他往往支吾半天,一句也说不出来,这可能也是跟前世的习气有关吧。总之,我们想要评论他人时,若没有上面所讲的必要,还是应该如树而安住,尽量不要说这些。
    8伪、9诈:指用虚伪狡诈的手段欺骗众生。善天论师将“伪与诈”解释为谄诳(详见《俱舍论》),不管怎样解释,如果自己为人不真实,欲以各种虚假的行为欺骗众生,那马上要如树而安住。
    现在这种情况比较多,包括佛教徒中也有些人说:“我有神通,知道你前世是我妻子,我跟你有殊胜因缘,这一辈子要如何如何,下一辈子我们还在一起。”这样,有些人就被骗得什么都没有了,最后后悔也来不及。现在许多骗子打着佛教旗号,通过讲前世因缘,害了很多很多的众生。其实不要说遥远的前世,昨天的事情他可能也想不起来。但是没有办法,有些人就是太笨了——“我刚开始见到他时,他真的像我亲人一样,特别特别慈悲,因此我所有的财产都供养了,还介绍很多居士去供养他。现在好多人都怪我,我也特别恨自己,怎么办啊?”
    所以作为佛教徒,不管你是居士还是出家人,尤其是一些女众,自己一定要注意。真正的修行人根本不会说“我有神通,我知道前世后世”,你们也可以观察一下,现在那些举世公认的大成就者,什么时候说过这样的话?很多人由于刚接触佛教,不懂佛理,故经常上当受骗,最后人财两空,失去的也没办法弥补了。因此,你如果不了解这个上师,最好不要介绍给其他人,否则,此举实际上是害了别人。现在大家已发了菩提心,生活中尽量不要害别人,而应该帮助他们,这才是我们的原则。
    总之,不管是谁,说话应该老老实实,做事应该实实在在,为人应该坦坦荡荡,这样学佛才不会失去它的本来面目。不然的话,自己的欺诈行为将毁坏佛教、毁坏自己、毁坏他人,因果也会让你生生世世偿还不尽的。所以若生起想要欺骗众生的念头,此时最好如树而安住。
    或思勤自赞,或欲诋毁他,
    粗言并离间,如树应安住。
    10、自赞:现在人们赞叹自己的方法特别多,在家人有在家人的赞叹方式,出家人有出家人的赞叹方式,有时候自己明明没有功德,也要添枝加叶地捏造一番。
    其实,真正有功德的人,用不着宣扬别人也会知道,假如你竭尽全力地宣传自己,这说明某些地方肯定有问题。所以大家千万不要轻信这些自我吹嘘的人,真正的高僧大德虽然行为上平凡普通,但相续中却具有不共的功德,这才是我们的上师、我们的依怙处。作为在家人,在学习佛法的过程中,第一个务必要观察上师。同时,自己如果想赞叹自己,也应该如树而安住。
    11、毁他:有些人的诽谤相当可怕,但对真正的修行人来讲,恐怕也不一定有什么损害。以前噶当派的博朵瓦格西非常了不起,他在寺院里的时候,附近有位女人对他生起贪心,但因为格西的戒律相当清净,不管她用什么手段也无法打动,于是那个女人因爱生恨,决计报复。后来她跟别的男人生了一个孩子,有一天,趁博朵瓦格西在给很多弟子转法轮时,她就把孩子扔到格西面前,说:“你的小孩你自己管吧,我不要了。”然后转身就走了。格西心想:“我今生并没有害过她,她这样对我,肯定是我前世的业障。不论怎么样,这个女人很可怜,小孩也是无辜的,虽然对我可能会有些诽谤,但也无所谓吧。”于是他就收养了小孩。以前博朵瓦格西身边经常有几千僧众听经闻法,现在许多弟子见此情景,纷纷生邪见而舍弃格西。后来那个女人为格西的悲心所感动,便自己说出真相,到格西面前忏悔。
    我们在世间中也经常遇到无因诽谤,有时候这种谣言一辈子也洗不清,鉴于此,大家没有真凭实据之前,最好不要诽谤任何人。以前上师如意宝也讲过:“在我们学院中,除了有些管家在整顿纪律时要了解别人的情况外,其他人不要评论人家清不清净,居士也不可妄谈出家人的过失,否则只有自己徒造恶业。”因此,我们作为修行人,在任何场合都要慎观自己的语言,当自己准备诽谤别人时,立刻将嘴巴紧闭,如树而安住。
    12、粗言:指给他人取外号、嘲笑别人缺陷等恶语。《百业经》中有十一个公案,全部是讲前世说恶语的可怕果报。《毗奈耶经》中也有这样类似的公案:佛陀在世时有位达格罗比丘,他平时住在尸陀林,以死人的祭器为钵,穿死人之衣,吃祭祀亡人的供品。当时城中死了一个婆罗门,他的妻子女儿等将其尸体抬到尸陀林,在一旁哭泣。达格罗正好站在旁边看,女儿告诉母亲说:“这个达格罗就像瞎鸟一样,守尸而住。”这话后来传到佛陀耳朵里,佛陀说:“此婆罗门女随意用粗言轻毁我的声闻弟子,以此恶业,将于五百世中常为瞎鸟。”她母亲知道后,带着女儿到佛前忏悔,说:“我女年幼无知,并非以恶毒心说这种话,请佛陀宽恕她。”佛说:“她来世的果报,并不是我以恶咒来诅咒她,而是她自己造成的。以轻慢心说粗语会堕入旁生,若以恶毒心来骂,必将堕入地狱!”
    所以我们平时人与人之间最好不要乱起外号,什么大脑壳、小鼻子、大眼睛、小眼沙弥……《百业经》不是也有一个“小眼沙弥”的公案嘛,知道了这些公案后,很多人的行为可能都会有所改变。据说有些学《入行论》的居士,过去说话时造口业比较严重,现在通过几个月的学习,各方面都比较注意,说什么话都会观察“我会不会造口业”,这一点我确实很高兴。学习佛法就应该在实际行动中起一点作用,只有这样一点一滴地积累,自己才有成就的希望。
    13、离间:说一些挑拨离间的话,使原来关系和睦的两个人,尤其是上师与弟子之间,出现分裂产生矛盾。《前行》中说:“在密乘传法的上师与弟子之间进行挑拨而搞破他们的关系,或者在金刚道友之间制造不和,罪业是极为严重的。”因此,不管是居士还是出家人,尽量不要说离间语,想说这些时,自己要如树而安住。
    或思名利敬,若欲差仆役,
    若欲人侍奉,如树应安住。
    14、思名:想获得众人交口称赞的美名;
    15、思利:欲求财富圆满的利益;
    16、思敬:想得到别人的恭敬爱戴;
    17、欲差仆役:希望差遣仆从眷属做事;
    18、欲人侍奉:让别人为自己洗脚等作承侍;
    当出现这些心态时,一定要如树而安住。
    世人日日夜夜追求名声,实际上名声并没有什么意义,假如对众生或来世的解脱有利,那有一点名声也可以,就像有些高僧大德依靠名声召集许多眷属,通过佛法来调化他们。而世间人所希求的那些赞誉,以及财产恭敬、名闻利养,在一个修行者看来,无疑是系缚自己于轮回中的枷锁。他们认为这是福报,但对真正的修行人而言,完全是解脱道的一种障碍。
    印度单巴桑及尊者(帕单巴)有一个弟子,他曾在尊者面前祈求获得五种悉地 ,其中就有“请上师加持我成为任何人也见不到的人,愿我不要得到芝麻许的福报”。可见,真正的修行人不求名利也不求地位,所求的是什么?就是利益众生、帮助别人,这就是他唯一的愿望。
    弘一大师有句话说得好:“饮食如幻,爱心永存。”饮食、地位、名声如幻如梦,根本没有实在的意义,最有意义的就是用爱心来对待一切众生,这种功德是永远存在的。《开启修心门扉》中也说:仲敦巴尊者圆寂之际,平息了一切世间八法的念头,时常喃喃自语:“我是希求解脱者,莫为名闻利养缚。”每天都用这句话来提醒自己。
    我们自认为是大乘修行人,但每天的所作所为是不是被名闻利养束缚着?大家应该观察一下。我有时候非常惭愧,对我来说,这句话好像变成了——我是希求解脱者,“恒”为名闻利养缚。尽管自己希求名闻利养的心不是特别强,但作为一个凡夫人,始终觉得被这些束缚着。因此,我们经常观察自己非常有必要。
    另外,若想找仆人提水、做饭、做事情,让自己每天过得很快乐,这种想法也不太好。在这个世界上,功德圆满、过失远离的唯一就是我等本师释迦牟尼佛,佛陀当年并不是找不到弟子去化缘,但他也是自己到城市里面托钵。所以大家若有自理能力,最好不要高高在上,凭自己是上师或者自己有钱有地位,就让下面的人做种种侍奉,这实际上真的折福报!
    以前马尔康那边有位法师,他对因果相当谨慎:别人给他一堆木材,他马上把它送回去;别人为他提一壶水,第二天他也亲自给别人提一壶。而现在有些懒惰的人,什么事情都不想干,有点钱就指使保姆做这个做那个,自己像主人一样养尊处优。其实,现在你是主人,下一辈子可能就变成仆人,恭恭敬敬地为主人做事,因果是不会错乱的,一定会有这样的报应。
    所以我们最好不要有侍者,除非你利益众生的事情非常忙,让别人照顾也不是因为懒惰。除了这种情况以外,一般来讲,生活能自理的话,把所有的事情都让别人做,从世间的角度来讲也不太合理。因此作为利他的修行人,我们应该自食其力。格玛旺波。丹增诺吾(《赞戒论颂》的作者)的传记你们方便时也看一下 ,他在58岁之前,一直是自己烧茶做饭,随身不带任何侍者,接近圆寂的后两年(60岁圆寂),由于生活无法自理,才开许别人给他烧茶。看了他

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