道德经 译文++++南怀瑾-第3部分
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。具有与天地相沟通的杰出悟性和理智的聪明人，总以为目前的作为不大，因而把眼前的作为视为无为；缺乏悟性和理智的低能儿，本来没有什么作为，却认为自己大有作为。具有博大仁爱之心的人总是将仁爱尽情发挥，因而把眼下所施之仁不视为极限；具有最大忠义之举的人总认为自己竭尽能力，因而把自身的义举视为最高境界；最讲究礼仪的人总以为自身为人处世很有一套，就捋起手臂扬了出去去你的吧，我才不听你那一套 。（其实又是一种非礼之举）。所以不循规蹈矩的人隐藏在内心的是高智慧，没有什么智慧的人才会产生善良仁爱之心，没有博爱思想的人才会产生忠义之举，没有忠义的人，才会表现出圆滑世故的所谓礼节来，过分追求礼节的人，其实是不忠诚、不守信用的人，也是滋生动乱的罪魁祸首。自以为对未来、对世界认识透彻的人，不过是了解了自然规律中的一些表面现象，这种盲目自信，其实是愚蠢的表现。所以，真正的有志之士，宁愿把问题看得复杂些，深邃些，也决不将问题简单化，宁愿追求客观的实际，也决不华而不实。因此，为人处世总只能抛弃一方面，来获得另一方面。 39、《道德经》之三十九章 原文：昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；侯得一以为天下正。其致之。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓「孤」、「寡」、「不谷」。此非以贱为本耶？非乎。故致数誉无誉。是故不欲禄禄如玉，珞珞如石。 从以往的现象分析，二者之中只可能得到一个方面：苍天得到了清朗的一面，大地得到了宁静的一面，神灵得到了灵应的一面，谷物得到了饱满的一面，侯王得到了倡导正义的一面。天地万物之所以致力于一个方面，是因为：苍天不清朗将可能崩裂，大地不宁静，将可能不会孕育万物，形成荒芜的死土，神灵缺乏灵应，水可能就会消失，谷物长不饱满，粮仓就可能空竭。侯王不为天下倡导正义，就可能会垮台。因此，贵总是以贱为基础，高总是以低为基础。正是由于这一原因，故侯王自称为孤、寡或不谷，这不是以低贱为根本吗？其实不是。当达到很多人赞誉的目的时，不要以此为自豪。正是这样，故不希望自己像一块美玉一样中看不中用，也不希望自己像一块顽石不可雕琢。 40、《道德经》之四十章 原文：反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。 呈正负相反运行的就是道的运行规律。正是利用正反向的虚无的道来达到把握自然界的法则。天下万物均是从另一具象之有演变而来，这些具象事物之所以能演变为新的物质，又是由于有事物抽象性一面的作用。 41、《道德经》之四十一章 原文：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：“明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。”大方无隅，大器晚成，大音希声；大象无形。道隐无名，夫唯道，善始且善成。 最聪明的人听到这些自然法则后，能尽力去遵循；普通人听到这些自然法则后，则是半信半疑；愚顽之人听到这些自然法则后，总是嗤之以鼻。如果这种人不嘲笑的话，就够不上是高深的〃道〃了。所以创立这门学说的人认为：〃具有高智商的人，反而有点糊涂；那些想在自然法则上有所长进的人，反而有点畏缩不前；将这种道视为一钱不值的人，他们自身也是一钱不值。具有与天地相融通的高度悟性的人，就如同山谷一般具有深厚的知识底蕴，但知识面又太窄。最洁净的物质表面虽然好看，但极易弄脏，具有广博融通能力的人又似乎不深厚，具有某种感应能力的人又恰似一个小偷，总是暗中算计别人，不善于运用智慧的人虽然纯朴，但又好象是人类的一种别支。〃 最方正的东西就没有角落可躲。做一个大物件，耗费的时间必然长，声音宏亮的人，音虽传得远，但音的频率又不够，由阴阳组成的大象虽然有普遍意义，但它又缺乏具体的形象，自然法则指导下的运行之〃道〃 虽隐藏于万物之中，但万物又不以它来命名。只有〃道〃 才存在一个完美的开始和完美的结果。 42、《道德经》之四十二章 原文：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯「孤」、「寡」、「不谷」。而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：「强梁者不得其死」，吾将以为教父。 是道这一自然法则使人类认识到了象征整体的数理“一”，这一整体“一”又分成运动关系的阴阳“二”，由阴阳的合并又组成了静止空间“三”的认识。由这三者形成的自然规律演化了大地上的万物。万物总是包含着抽象的阴和具象的阳两方面，它们依靠微小的气体达到阴阳的协调。人类所厌恶的，莫过于孤寡和贫困，然而王侯总是用孤、寡和不谷来称谓自己，究其原因，万物的发展规律或许是只有先损才后有益，或许是先得益而后遭损。前辈教导我的，我也将教导晚辈：能成为顶天立地的栋梁之材，其英名将长存于世。我将把这句话视为施教的最高宗旨。 43、《道德经》之四十三章 原文：天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益，不言之教。无为之益，天下希及之。 运用天下最柔弱的自然法则，可以驰骋于极强大的国家，凭借这一点，可以无处不达，无孔不入 。所以我明白了研究无为之道有多么大的益处。（懂得了道这一自然法则） ，不用教育也可达到教化的功效。无为之道的益处，天下任何一种方式都不能达到这种境界。 44、《道德经》之四十四章 原文：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故，甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。 名誉和生命哪个最可爱？生命与财产哪个最重要？得与失哪个害处最大？过分地爱恋某一方面，必然会耗费大量的精力与财力，过多地聚敛财富，必然导致大量地丧失。懂得满足的人就不会以现状为羞耻，明白适可而止的人就不会带来危险，就可长存于世。 45、《道德经》之四十五章 原文：大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。 凡有大成就的人，好象在某些方面总有不足之处，（正是这一得一失，才使其作用相互弥补，整体上） 不至于衰竭；充盈的物质好象总是从空虚开始，（正是这一虚一实相互转变，） 才使整体上用之不尽。有笔直似乎就有弯曲，有灵巧似乎就有笨拙，存在能言善辩，就好象总有笨嘴拙舌。善于运动的人能战胜寒冷，善于守静的人能战胜酷热，（心静自然凉） 。明白了静能胜热的道理，就能为治理天下找到一条正确的途径。 46、《道德经》之四十六章 原文：天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。 世界各国如若遵循了道这一自然法则的话，那么奔驰于沙场的战马也会回来耕地。世界如若违背了道这一自然法则的话，那么兵马就会在市郊出现。最大的祸根莫过于不知满足，最大的灾难莫过于贪得无厌。可见，懂得了满足就会心满意足，也就会经常获得心理满足。 47、《道德经》之四十七章 原文：不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。 （真正有能耐的人，能做到） 足不出户，可知天下事，不看窗外的世界，可明自然之理。走得越远，了解得反而越少。因此，圣人不远行却能心知天下事，没看过的事物也能把握它的规律，不用自己动手却能将事情办成功。 48、《道德经》之四十八章 原文：为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。 从事学问研究的人越多，作为道这一自然法则就会超越（损）得越多，当超越达到极限时，（就会带来一些与之相反的规律） ，同样可认识另一无为的境界，当达到新的无为的境界时，又会产生新的作为。夺取天下的人常常是觉得办起事来轻松自如，得心应手，等到认为自己有做不完事的时候，又不够夺取天下的资格。 49、《道德经》之四十九章 原文：圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，圣人皆孩之。 圣人常常没有个人的意志和恩怨，他们总是把百姓的意志视为自己的意志。对于善良的人，我们能报之以善良，对于不善良的人，我们也能报之以善良，这才得到了真正的善良。我能相信的，我也信，我不能相信的，我也能相信，这才得到了真正的信。圣人生活在世界上，总能与整个世界同呼吸，与整个世界的意志融为一体。百姓都能倾听圣人的教诲，而圣人总是认为自己像孩童一样无知。 50、《道德经》之五十章 原文：出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，陵行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。 人总离不开由出生到死亡这一过程。能生存下来的只有三成，中途夭折的人也有三成，为求生奔波而死的人也有三成。这是什么原因呢？这是因为人们珍爱生命的意识非常强烈。据我所知，那些不被死亡所震慑的人，他们行走于山林之间不会受到虎豹的攻击，加入部队不披戴铠甲，甚至不带防御武器，（有些人也不会罹难）。仿佛野兽的尖角不会去斗他们，老虎的利爪对他们也无济于事，身上也没有刀枪可容的地方。这又是什么原因呢？这是因为他们从来不把死当作一回事。 51、《道德经》之五十一章 原文：道生之，德畜之，物形之，器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 是道演化了万物，是天地的灵气积畜了人类的精神财富，是物体表现了自然界的各种形态，是器物构成了各种不同的功用。由此而推，世间万事万物无不遵循道的法则而崇尚天地赋予的灵气。万物对道的法则和天地灵气的崇尚，不是出于一种命令，而是自然界的本性所然。按此理推，既然是道生化了万物，人类智慧又能不断积累，不断丰富，那么，长此以往地不断升华，又不断产生一些与之相对立的学说，并对这些〃异端邪说〃采取保护， 最终可认识一切事物的规律。智慧随从人类的生命而来，但它又不是客观的实在，它大有作为但又不能完全依靠它（不能光想不动） ，它所带来的成果可长存于世，但又不能支配人生（支配人生的是自然法则下的道） ，这即是所谓玄妙的依赖与天地灵气的智慧。 52、《道德经》之五十二章 原文：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。启其兑，济其事，终身不救（棘）。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。 天下总有一个开端，我把道作为形成天下万物的原因。既然已经找到原因，就可以知道其结果；既然明白了结果，就可以反推其原因。要达到这一境界，还得终身为之奋斗不息。如若封闭了自己的思路，就如同将自己关闭在门户之中，这样的人终身用不着勤恳（勤恳也无用）；只有开扩自己的思路，才能完成自己的事业，这样的人就得始终不畏荆棘，勇往直前。见到一些不起眼的小事，能将这种现象弄个透彻。能始终看到自己柔弱一面，也就是达到强大的条件。善于运用身边的阴阳光影变化返回到对“道”的研究，才会对道有所明晰。一旦觉得没有留下任何再可研究的方面，那就等于毁灭了自己。这就是所谓遵循了最基本的常理。 53、《道德经》之五十三章 原文：使我介然有知，行于大道，唯施（同迤）是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜；仓甚虚，服文采；带利剑，厌饮食；财货有余，是为盗竽。非道也哉！ 假使我这一介凡夫有一点能力，我将始终将道德的研究作为人生的奋斗目标，只有偏离了自然法则的研究，才是我最怕的。一条大路本来相当平坦，但一些人总喜欢走小路。朝廷本有良好的规章，但田地却是一片荒芜；国库中本来空空如也，然而一些政客却打扮得极其华贵；身上本来带着利剑的武士，却厌起饮食来了；百姓本来丰衣足食，却偏偏有些人又偷起了享玩之物。这些现象并不是自然法则下的产物。 54、《道德经》之五十四章 原文：善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。 善于创立伟业的志士，其意志坚韧不拔，善性交的人，兴奋时间长，后嗣的烟火就会不断。人由天地秉承下来的悟性受之个人，这是客观实在的反映。这种悟性受益于家庭才显得略有余地，悟性受益于乡里，才会显得上升，悟性受益于邦国，才会显得丰盈，悟性受益于天下，才显得博大。所以智慧表现为多种目标和多个层面：有以自身为目的的，则着眼于自己，有以家庭为目的的则着眼于家庭，还有为乡里的，有为国家的，有为天下�
