般若之旅-第16部分

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　　　　普：我们能观察得到吗？如果我们能观察到当下的感受，我们所观察的又是什么？　
　　　　克：如果我骂你“傻子”，你就必须把这句话记住吗？　
　　　　普：我无法回答你为什么必须要记住它。　
　　　　克：不要记住它。　
　　　　普：　这就要看我的眼睛和耳朵能不能不攀缘，不认同这个字眼了。如果我能静静地聆听，我就不会记住它。只剩下聆听，而没有记录的活动。　
　　　　克：好，你看清了什么？　
　　　　普：我发现如果我听自己说出来的话，这些话就会反弹回来，被我的脑子记录下来。如果我的眼睛只是静静地看着，我的耳朵只是静静地听着，那么所有的话就不会被记录下来。　
　　　　克：因此你认为安静是最重要的条件，但大部分人都不安静。　
　　　　普：可是我仍然无法回答你：为什么必须有记录的活动？　
　　　　克：不，我说的是如果有人骂你傻子，你根本就不必记住它。　
　　　　普：你的意思是，有的可以记住，有的根本不必记住。　
　　　　克：不对，你其实永远都在记录。　
　　　　普：只要我的感官攀缘于外境，就一定会有记录的活动。　
　　　　克：“只要”这个字眼好像有“你现在不在记录”的意思。　
　　　　普：我只是在解脱而已。　
　　　　克：我只想知道这巨大的业力能不能停止。　
　　　　普：任何一种解说或结论你都不接受，那么就只好想办法停止这业力了。　
　　　　克：我问的是，要如何停止它？　
　　　　普：现在我们就必须讨论脑细胞的记录活动了。　
　　　　克：脑细胞发现业力能给它极大的安全感和保障，因此它才不断地记录，对不对？　
　　　　普：　请听我说。其实业力只有一种活动，那就是透过从前的活动，接触到当下这一刻，然后延续下去。　
　　　　克：过去的一切和当下这刻相遇，然后就修正自己，延续下去。脑子很清楚这是一条非常安全的沟槽。然而要如何才能使脑细胞清楚，这安全的业力其实最危险的活动？因此，为脑细胞说明它的危机就是当务之急。只要它一认清自己的危机，业力就会自动停止。你们能认清这个实质的危机吗？　
　　　　普：你的脑细胞现在正在告诉你这个危机吗？　
　　　　克：我的脑子只是利用这些话来告诉你们这个危机，它本身没有任何危机。它已透过观照而把一切都放下了。当你看到一条眼镜蛇时，你会立刻避开，因为你的脑子已受到数千年的局限，认为蛇就是危险的象征。你永远依照这个局限而做各种反应，立刻采取行动。其实质真正的危机不是蛇，而是你的想法。这种思想的业力一直延续了数千年，因为脑子在其中能得到安全感。一旦脑子清楚了自己的危机，就会立刻把这种业力放下。　
　　　　拉吉：我不像你那么能感受业力的危险。　
　　　　克：为什么，先生？　
　　　　拉吉：因为我从未观察过业力的活动，因此认不出它的危险。　
　　　　克：业力和你有分别吗？　
　　　　拉吉：没有分别，先生。　
　　　　克：你就是这业力，因此你观察的其实就是自己。　
　　　　拉吉：没错，但是我观察自己的机会很少。　
　　　　克：你能不能随时随刻觉察自己的业力活动？你也许会说：我有时候可以看到那悬崖。如果你指的是“悬崖”这个字，而不是真的悬崖，那么你就不可能看到真正的危机。“悬崖”这个字眼会不会制造恐惧感？　
　　　　拉：不会。　
　　　　克：不要立刻回答我，慢慢来。字眼不是真相，“恐惧”这个字眼不是那真实的感受？如果没有这个字眼，被称为“恐惧”的那个东西还存在吗？但是我们的脑子总是拒绝接受新东西，它会立刻说那种感受就是“恐惧”。为了使脑子能看到自己的业力，就必须在两个意念间留下空档，不去干预当时的感觉。字眼不是真相，你必须深入探索才可能产生空性。我不知道你们明白了没有？　
　　　　普：我们能保住当时的感觉，比如仇恨、愤怒或恐惧，而不产生妄念吗？　
　　　　克：当然有可能，试试看。　
　　　　普：但是到底该怎么做呢？　
　　　　克：不论什么原因，只要恐惧一生起就立刻保住它，而不产生任何念头的活动。　
　　　　普：那又是什么情况呢？　
克：　这样你就不会联想到过去的恐惧，而只是保住了那巨大的能量。如果巨大的能量被保住而没有任何念头的活动，爆发性的突破就会产生。然后你的生命就彻底转化了。　
第13节　脑细胞与圆满境界（1）
　　　　
　　　　大卫：我想讨论一下业力的问题。业力一方面是思想的产物，一方面又制造了对于思想者的认同。我们随时面对的就是业力的活动，可不可以再讨论一下？　
　　　　普：在进入这个问题前，我们是不是应该讨论能量耗损的问题？　
　　　　大卫：我不知道你的意思是什么？　
　　　　普：业力永远在推动、制造和消减，就像一架引擎的能量一样会耗损。我们能不能讨论一下这种会耗损的能量以及另一种不会耗损的大能？　
　　　　大卫：麦克斯威尔曾说过，对科学家而言，能量的第一要素就是关系。你们用的“能量”这个字眼，不知道指的是实质的能量，还是某种形式的关系？　
　　　　普：我不太了解你的意思？　
　　　　大卫：我不认为你们真的考虑过这种心理上的能量。　
　　　　普：所以我们才需要讨论啊！　
　　　　大卫：我们到底指的是人身上的实质能量，还是透过互动的关系所表现出来的能量？　
　　　　普：在物理上是不是有一种会消耗的能量，还有一种不会消耗的能量？　
　　　　弗：有的。但是没有一个物理学家能为“能量”下定义。能量只是物理上的一种基本假设。我们只知道能量是必要的，没有能量就没有任何动力，什么作用都没有了。因此能量和作用之间有密切的关系。但是我们永远也无法看到能量。　
　　　　克：　有没有一种能量是无始无终的？另外有一种能量则是机械化的，而且永远有动械？还有一种关系上的能量？这些都是我想弄明白的。　
　　　　普：刚才大卫问的是：产生业力的到底是什么？　
　　　　克：让我们就这个问题来讨论。　
　　　　普：业力产生了思想者，思想者也藉着业力延续自我。　
　　　　克：我们所有活动背后的动力是什么？是机械化的？还是完全没有冲突和摩擦的？　
　　　　大卫：思想的能量我们暂时不讨论，先讨论由思想、欲望构成的机械化的业力。　
　　　　克：先生，请你继续。　
　　　　大卫：业力就是思想、感官、动力、欲望、满足欲望，外加一点修　　　
　　　　　　　　　　正的过程。　
　　　　克：如果我想要一辆汽车，这个欲望的背后是什么？　
　　　　大卫：是你想要一辆汽车？还是汽车碰上了欲望就制造了“你”？　
　　　　　　　　　　这个“你”是不是欲望的产物？　
　　　　克：如果我没有真的看到一辆车，没有感受到它，也没触摸到它，我就不会想要它。因为我看到别人开车时的快感和愉悦，因此我也想拥有一辆。　
　　　　普：先生，是客体制造了欲望吗？　
　　　　大卫：这就是我们的主题。　
　　　　克：客体可能是一件东西、一种信仰或理念，它可以是任何东西。　
　　　　弗：但是首先感官得觉知它才行。因为你先得透过感官的觉知能力形成一种意象，然后才产生想要拥有它的欲望。因此任何能够被渴望的东西是不是必须先由感官觉知？当然有人会说：我渴望见到上帝。　
　　　　普：这个世界的运行就是靠欲望来维持的。你能把欲望收回到它的源头吗？　
　　　　大卫：如果没有“自我”，是否就没有欲望了？　
　　　　克：欲望背后的业力是什么？让我们从这点开始讨论。使我产生欲望的能量是什么？使我们在一起讨论的欲望又是什么？我来这里是想了解你们讨论的内容，想了解一些我平时没有想到的东西。那么驱使我到这里来的动力是什么？是我的痛苦？还是我的快感？或是想学更多的东西？　
　　　　大卫：就我而言，是我现在所处的情况驱使我来的。　
　　　　普：换句话说，你想要改变目前的状况。　
　　　　克：改变？改变的背后是什么？　
　　　　大卫：一种欲望，想要比现在更好的欲望。　
　　　　克：这欲望背后的能量是什么？是不是惩罚和奖赏？我们业力完全是建筑在惩罚和奖赏之上的，它总想逃避某种情况，然后追求另一种情况。　
　　　　大卫：没错，这些都是业力的一部分。不过是在思想层面的？　
　　　　克：不，我不认为只在思想层面如此，即使肉体层面也是如此。我饿了，我的奖赏就是食物。如果我做错一件事，我的回报就是惩罚。　
　　　　莫：它们和快感及痛苦有何不同？奖赏就是快感，惩罚就是痛苦。　
　　　　克：不要再用别的字眼。我认为奖赏和惩罚是最基本的业力。　
　　　　普：奖赏和惩罚的对象是谁？　
　　　　克：没有什么对象。　
　　　　普：赏罚一定有对象的。　
　　　　克：这点等一下再说。我现在的问题是，为什么令人满意的是“奖赏”，而令人不满意的是“惩罚”？　
　　　　大卫：没错。　
　　　　克：是不是“自我”在那里说：我饿了，我必须被满足？　
　　　　普：饥饿是一种生理上的感觉。　
　　　　克：生理上的感觉会不会扩散到心理上？我需要食物，食物是生命不可或缺的。这种渴望延伸到心理的领域，于是完全不同的循环就开始了。　
　　　　辛格：先生，这个循环过程是在哪里进行的？是在脑子里吗？　
　　　　克：是在生物系统和心理上同时进行的。　
　　　　辛格：如果是在脑里进行的，那么快感和痛苦之间一定有个衰微期。一定有某个时刻已经不饿了，而仍然想得到满足。　
　　　　克：你是说在赏罚之间存有空隙？　
　　　　发问者：不是空隙，而是一座连接的桥。　
　　　　嘉：你是说一种既不赏也不是罚的状态？　
　　　　辛格：是的，从这里我们才能溶入另外一种状态。　
　　　　普：也许还有其他的状态，但是这些和业力的本质并无关。　
　　　　大卫：赏罚的业力到底存在何处，这才是主题。　
　　　　克：你是说推动赏罚的能量到底是什么？它有没有可能是快感的满足？　
　　　　大卫：然而满足又是什么？如果你发觉自己已经不饿了，你是在一种什么状态？　
　　　　克：很简单，不是吗？你饿了，吃东西之后就满足了。但是欲望是没完没了的，一个接着一个。这种驱策力到底是生理的还是心理的？生理上我感到饥饿，心理上我则感到空虚，一种欠缺感。于是我转向对于上帝的追寻，我上教堂，去找师父。生理上的欠缺感到容易满足，心理上的欠缺感却永远不能填满。　
　　　　帕尔：从生理转向心理的转折点在哪里？　
　　　　克：　先生，也许生理的活动进入了心理的活动，然后就延续下去，是不是这样？　
　　　　普：从我生下来的那一刻，这两种欲望的活动就已经在进行了，因此我的问题是，这两种欲望的根源是什么？　
　　　　发问者：“欠缺感”应该就是两者的根源。　
　　　　普：不对。两者都是由一种推动力形成的。而这推动力的根源就是“自我”。　
　　　　克：我不认为是“自我”。　
　　　　普：不是的话是什么？　
　　　　克：我不认为是“自我”，我认为是永无止境的欠缺感。　
　　　　大卫：欠缺感的源头又是什么？　
　　　　普：必须先有一个感觉欠缺的人，然后才有欠缺感产生。　
　　　　大卫：是谁感觉到欠缺？　
　　　　普：没有“人”的存在会有欠缺感吗？　
　　　　克：没有“我”，只有永无止境的欠缺感。我的知识愈多，我就愈清醒，于是我就愈不能感到满足。那么该怎么办？　
　　　　苏：你是说有一个本体，它没有“自我”，业力可以在其中运作？　
　　　　克：我不认得什么“本体”或“自我”，我只知道我们有一种生理上的欠缺感，它延伸到了心理范围，然后就永无止境了。　
　　　　阿：我认为我们该把生理上的欠缺感剔除不讨论。　
　　　　克：我是故意要保留它的。也许所有的不幸都是从它产生的。　
　　　　帕尔：我很怀疑，我认为是生理和心理的混合。　
　　　　克：不，只有生理的欠缺感。　
　　　　普：你为什么这样坚持？　
　　　　克：我没有坚持什么，我只是在探讨而已。　
　　　　普：生理和心理都有欠缺感。　
　　　　克：普普吉，我现在不是探讨“自我”的问题。假设我的食欲、性欲都已满足，我仍然会说：这还不够，我还要“更多”。　
　　　　普：“更多”？　
　　　　克：“更多”是什么？　
　　　　普：它是业力，不是吗？　
　　　　克：不，这个“更多”就是更多的满足。　
　　　　普：那么业力又是什么？　
　　　　克：让我们掌握住“更多”这个字眼来讨论。脑子总是追求满足。　
　　　　普：脑子为什么追求满足？　
　　　　克：因为它需要安全感。我们从一件事转向另一件事，从一个上师转向另一个上师，从一种理论向另一种理论，永远没完没了。　
　　　　发问者：先是生理上有欠缺感，继而延伸到心理的范围。如果这种循环不停止，欠缺和满足的循环也就永无止境。　
　　　　克：每一个人都在寻求满足。如果你很穷，你就想致富，如果有人比你有钱，你就想和他一样。我们永远渴求满足。　
　　　　阿：先生，生理上此一时和彼一时的欠缺感间有空档，而心理上的欠缺感却永远没有空档。　
　　　　克：先生，不要理会空档的问题，它不重要。看看你自己，你所有的能量难道不都用在追求奖赏和满足了吗？大卫，你认为呢？　
　　　　大卫：我认为“自我”就是透过赏罚而运作的。　
　　　　克：追求满足的业力就是被“自我”掳获的。　
　　　　大卫：“自我”就从其中的体现。　
　　　　克：这就是我的意思。与其说我在追求满足，不如说满足追出了一个我。　
　　　　大卫：“自我”根本是满足感创造出来的。　
克：因此业力就是想要被满足的渴求。　
第13节　脑细胞与圆满境界（2）
　　　　
　　　　普：我想问一个也许有点离题的问题。“自我感”是不是脑细胞遗传而来的？　
　　　　苏：普普吉，你是不是在暗示过去的一切就是“自我”？　
　　　　普：当然