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第121部分

大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第121部分


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他那儿没有,无功用道,不能起心动念,也没有言语造作。言语道断,心行处灭,是那个境界。
  三大阿僧只劫习气才断尽,我们把它比喻作四十一天,大家好懂。所以它这个习气有浓淡不同,愈往上面去愈淡,愈往下面就愈浓,就这个意思。用不得力,就是古人讲的「此处用不得力」。说用不得力,已经有分别执著,这都是九法界众生的话,所以上面的境界不可思议。但是上面这些人除这个之外,他还有什么活动?他的活动非常频繁,怎么说非常频繁?因为在因地里他发过愿,众生无边誓愿度,他都发过。所以遍法界虚空界里头,过去生中跟他往来的人不知道有多少,这些人跟他有缘。有缘就是跟他有关系,那些人有感他就有应。众生有感菩萨就有应,应的时候,应以什么身得度就现什么身,观察他的根机,应该给他说什么法就说什么法。所以他应现在十方,无量无边的色相,说无量无边法,没有定法可说。这他的活动。
  他应化到九法界来、到六道三途来,他有没有执著?没有,依然是没有分别、没有执著、没有起心、没有动念。这是真的不是假的。虽应化到九法界,还是住一真法界,一真跟十法界不二,境界不相同!我们在一起,菩萨跟我们在一起,他示现人身跟我们在一起。我们一起在一块生活,在一起工作,我们住十法界的人法界,他住他的一真法界。什么原因?我们在日常生活当中起心动念、分别执著,他不起心、不动念、不分别、不执著。你问他什么事情,他都明白,他都通达明了,他智慧现前了。我们智慧变成了烦恼,变成习气,道理在此地。
  所以他那个无始无明的习气怎么断的?应化在十方,就像善财童子子五十三参一样,历事炼心!最后无始无明习气就自然没有了,圆满成就。我们明白这个道理,我们就要晓得、懂得怎么样学习,事不怕,难不怕,你有分别执著你就怕。你没有分别执著你怕什么?有分别执著,烦恼当家作主;没有分别执著,智慧当家作主。这个经上一再提到要智慧用事才行,不能用烦恼,用烦恼你就错了。
  这个道理明白了,极乐世界的道理你也就明白了。西方极乐世界四土三辈九品有没有?不能说没有,不能说有,跟华藏世界四十一位法身大士的道理完全相同。不过在华藏世界是无始无明的习气,西方世界还带著有见思烦恼的习气,这点不相同。但是带这个习气不怕,到西方极乐世界没有烦恼的缘,所以纵然有这些习气,它不会现行,它不起作用。
  不过我们细心想一想,这些烦恼没断的菩萨,凡圣同居土的菩萨,如果要是发慈悲心到娑婆世界、到六道里头来度众生,会不会又被六道众生把他的烦恼引发出来?这倒是个问题,因为这些往生的人功夫没有生华藏世界那些人功夫深!那些是见思烦恼、尘沙烦恼、无明也破一品,他断尽了;那往生极乐世界没断,见思烦恼一品都没断,他能不能回来?那我们方便说能,为什么说能?能,他才肯去,你要说不能,不能他不肯去了。那我要到哪一年才回来?不肯去了。所以这里头有善巧方便,去要紧。到什么时候你倒驾慈航不会被六道三途所动心、所诱惑,你就来了。到那个时候,自然有阿弥陀佛给你做主。什么时候可以去?阿弥陀佛点点头你就可以去,阿弥陀佛摇摇头你就不能去,这是真的不是假的。但是往生到西方极乐世界肯定一生成佛,这一点都不假。
  在我们这个世间起心动念总是感情用事,可是你到了西方极乐世界,理智用事,不是感情用事了,不一样。我们今天在这个世间,真正是经上所说的「百千万劫难遭遇」,彭际清居士讲「无量劫来希有难逢的一天」,遇到净土法门,太难得!遇到这个法门,下定决心,这一生当中肯定成功。你没有这个法门,你哪个法门都不保险,不能保证你一生成就,净宗法门保证你一生成就,了不起!这不可以不知道。这个分齐境界,我们在这一生当中,至少要能够跟凡圣同居土往生的境界相等,我们才能去得了。统统是佛境界。
  第二个「所缘境界,谓佛所知之境,并非余测,总为佛境」。这就是大乘教里所讲的佛知佛见!佛知佛见深广无尽,只能够意会不能够言传。言语的能力有限,我们思惟想像的能力也有限,必须把言语放下,把思惟想像放下,就能够体会到。这一般人讲,那我要不思不想,我怎么能会?不思不想是用真心,他就会了。这个思想是妄心,妄心永远想不到真心里面的境界。所以佛家八万四千法门统统修禅定,修禅定的方式不一样。
  禅定是什么?就是不用心意识。心是阿赖耶,意是末那,识是第六识,这个定是不用心意识的。这样讲我们还不容易懂;换句话说,心是什么?心是妄想,就是起心动念。不用第八识就是不起心不动念;不用第七识,第七识是执著,就不执著;第六意识是分别,不用第六意识就不分别。所以离心意识,不用心意识,就是不分别、不执著、不起心、不动念,这个时候真心现前。真心能够体会到佛境界。你的功夫深,你体会的就深,功夫浅,体会的浅。
  我们净宗用什么方法修禅定?用持名念佛。所以会念佛的人,这一句佛号就把起心动念、分别执著打掉了。这个东西也有层次的,它有浅深不一样。先从哪里?先从执著,这个病最深。我在日常生活当中,处事待人接物,有丝毫执著跟人家争的时候,马上警觉到,「阿弥陀佛」,随缘不执著。如果这个事情是个坏事、恶事,有害於人的?那我们要衡量,我们要给他开导,要劝导他。劝导不听?不听,我们离开,各人做各人的。个人因果,个人负责,离开就好了,我们让不要去争。眼看到众生会遭苦难怎么办?离开了另外再想办法,还有别的缘分!不一定是这一个。方法多得是,无量无边的法门,这个不通转那个,那个不通再转那个,一切都随缘。随缘不攀缘,这事情就很顺利做通了。
  我是年轻的时候老师教我的,我在学佛五十四年当中,我就遵守老师的教诲,哪个地方不对了马上就让,就退让,一句恶言都没有。对他过去的好处我们只有赞叹,他做得不如法的一句不说。离开之后,又有别的缘来了,每次遇到这个事情,缘愈来愈殊胜。老师讲的话不错,没有骗我,我要相信,我要依教奉行,没有错的。所以佛境界一定要知道,太深太广,不是我们思惟想像能够理解的。所以说是并非余测,测是测度,余是九法界众生,没有办法,怎么想也想不到,再高的数学怎么样去推算也推不到。总而言之要晓得。好,今天时间到了,我们就讲到此地。
大方广佛华严经  (第一四四六卷)  2005/10/12  香港佛陀教育协会  档名:12…17…1446
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「菩萨问明品」,第十,佛境界甚深。前面我们学过,诸菩萨对文殊师利菩萨的启请,也就是请问。问有十一句,我们把这段文念一遍,从头念。
  【尔时诸菩萨。谓文殊师利菩萨言。佛子。我等所解。各自说已。唯愿仁者。以妙辩才。演畅如来所有境界。】
  这下面是别说。
  【何等是佛境界。】
  这一句是总,下面这是别。
  【何等是佛境界因。何等是佛境界度。何等是佛境界入。何等是佛境界智。何等是佛境界法。何等是佛境界说。何等是佛境界知。何等是佛境界证。何等是佛境界现。何等是佛境界广。】
  总共是十一句。头一句是总,后面别问十句。这十句我们看了一看,就如清凉大师的开示,哪个境界不是佛境界?十法界依正庄严,佛在大经里头常讲,在缘起里头说,「心佛众生三无差别」,这句话非常重要。初学佛的时候,我们对佛所说的生起信心,真正能生信心也就信佛境界了。『佛境界』实在讲没有离开十法界。所以我在讲席里头常讲,十法界是把佛境界扭曲了,虽扭曲,还是不离佛境界。
  清凉大师在《疏》里面给我们说得很多、很详细。前面我们读到境界,分齐境界、所缘境界。现在我们接著再看第二段,「请问佛境以何为因」,佛境的因是什么?接著请问佛境界度众生的仪式,这里「请」是请问你佛境界里头度众生的仪式。第四「应机普入世间」,这是讲入,佛境界入。众生有感佛就有应,我们说它为入,实在讲入无所入,这到后面文殊菩萨解答的时候,就说得很详细。第五是「能知之智」,智慧。第六是「所知之法」,能知所知。第七「圆音起说」,佛以一音而说法,众生随类各得解。第八「明知体相」,知之体是什么?知的相是什么?「九内证平等」,外现有差别,内证是平等。「十显现何法」,十一是「量之大小」,这个量之大小就是问的佛境界之广。最后一个问题『何等是佛境界广』,这个广就是量的大小。
  这十一个问题「并非因位作用所及,亦非下位能知,故云佛境」。这几句话很重要。因位是菩萨,如来果地上的境界菩萨不知道,等觉菩萨也不知道。古大德说了一个比喻,说得很好。等觉菩萨对於佛境界所了解的,犹如隔罗看月,罗是什么?绫罗绸缎,很细的丝织品,透明的,能够看得见。晚上看月亮,隔著这一层罗。隔了一层罗网看的月亮,那是等觉菩萨见佛境界,还是不能看得那么圆满,那么样的真切,何况等觉以下,这讲因位菩萨无法看。亦非下位能知,这个下位是因位以下的一般人。这世间有许许多多宗教,现在讲的哲学、科学都没有办法明了,这是真的一点都不假,所以称之为佛境,如来果地上的境界。
  下面说「若约能知能度等,即是分齐」。这个分齐用我们现在的话来说,局部,不是完整的。从能知能度来说,好像我们看茶杯盖,这个茶杯盖这边是凸出来的,这边是凹进去的;在这边的人看到这一边,没看到这一面;在这一边的人看这一边,不知道那一边。这一边的人看到是凸出来的,这一边的人看到是凹进去的,到底哪个对?这是局部。分齐是局部,不完整的,这是约能知能度。「约所知等,名曰所缘」,就所知所度的,这叫所缘的。
  「能所双融,异即非异,言思道断,是佛境也」。这是最难懂的一句话。我们世间人无论看什么样的境界,一切人、一切事、一切物都有能、都有所。我能见,这个人是我所见;我能见,这桩事情是我所见;我能看,这些物是我所看的,都有能所。能不是所,所不是能,这我们懂得;能所是一不是二,这个事情就难,这不是我们境界,这是佛境界。在佛境界里头能跟所是一,有没有能所?有,有能所,能所是一不是二,不二法门。世出世间有没有二?不二,你看世间、出世间不是二法吗?我们讲世间,六道是世间,出世间,阿罗汉以上超出六道了。大乘里面讲世间出世间范围就更大,什么是世间?十法界是世间,一真法界才是出世间,这是大乘的讲法。我们有这个分别、有这个执著。
  有分别、有执著你决定出不了世间,不但十法界出不去,六道也出不去。为什么?佛给我们说了,说得很清楚、说得很多,起心动念分别执著全是妄想,不是事实真相。什么时候你见到事实真相?事实真相就叫做佛境界,诸法实相,离妄想分别执著就见到了。见到是什么样子?没有一样不是,入不二法门。什么叫一真?什么叫十法界?十法界就是一真法界,一真法界就是十法界,不二!不二是佛境界。这个事情我们初学的人愈听愈迷惑,愈听愈不懂,所以佛法教学还是有次第。
  佛对於中下根性的人先讲俗谛。真俗二谛,先讲俗谛。俗谛是什么?就你的根性、就你的程度、就你的常识跟你讲,好懂,我们一听就明了。真谛是对大乘人说的,真谛是佛给这些大乘根性的人讲他自己亲证的境界,这个境界是能所不二,生佛一如。生是九法界众生,九法界众生跟诸佛如来是一不是二,这在前面「一道甚深」里面我们学习过了。遍法界虚空界一切依正庄严,从哪里来的?心现识变。所以说共同一法身,一身。一个性、一个心、一身、一智慧,力无畏亦然,这就叫一真。一真里面没有对立的。诸位要知道能所是对立,现在科学家讲相对的,相对论,相对就是对立的,宇宙之间统统都是对立的。有没有这些对立的事?有,对立从哪里来的?是从我们妄想分别执著里面生的,所以有对立。如果我们把妄想分别执著放下,宇宙之间没有一法是对立的。宇宙本来和谐,宇宙本来没有对立。对立尚且没有,哪来的矛盾?哪里有冲突?
  首先一个问题,我们想想人为什么会生病?为什么这个身体这么脆弱,禁不起一点风寒,什么原因?诸佛菩萨经上常常赞叹他们是金刚不坏身,为什么我们这个身这么样的脆弱?讲不二法门,讲一身一智慧,我们跟诸佛如来也是一身一智慧,为什么他是金刚不坏身,我们这个身体这么脆弱?你现在懂不懂这个原因?《华严经》学到这个地方应该有觉悟了。诸佛菩萨没有妄想、没有分别、没有执著,所以不但他身心和谐,他跟整个宇宙和谐。他的心、他的身跟大宇宙融合为一体,这叫金刚不坏身。我们这个身体脆弱就是我们妄想分别执著里面,生起许许多多的对立矛盾,让这个身体不和谐。这个道理你能懂吗?是真的不是假的。
  你看我们现在分别,六根,眼能见,只管见不管听,耳只管听不管嗅,一个只有一个功能,里面五脏六腑也是的,一个器官一个功能。没错?现在科学家讲,一点都没错,其实在佛法里头,没错就有问题。佛法修到离妄想分别执著之后,六根互用,这是连一点障碍都没有!眼能见也能听,耳能听也能见,通了,全都通了。我们是因为执著、因为分别它不通,一个管一样事,不通。这个诸位读《楞严经》,《楞严经》里讲得很透彻,六根互用,现在我们讲特异功能。从这些特异功能的人,我们细心去

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