大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第153部分
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我们学佛，自己学佛，帮助别人，帮助什么？首先帮助他认识佛教，接著帮助他建立信心，这是教人的次第、顺序。如果开始不在这上下功夫，那就难了，到以后无论他学什么大乘、小乘，什么法门，很不容易成就。什么原因？他没有信心，念佛也不能往生。什么道理？因为他怀疑西方极乐世界到底有没有？阿弥陀佛是真的还是假的？真有阿弥陀佛吗？看到别人往生也未必能生信心，善根福德因缘不容易！因缘是机会，现在人讲机会。机会，谚语也常讲，一纵即逝，机会来的时候你要认识，很快把它抓住；不抓住它就失掉了，失掉以后再遇到，可没那么简单。你一生当中有几个成功的机会？凡是有成就的，你仔细去观察，都是把机会抓住，锲而不舍，就决定有成就。
我们亲近一个老师，亲近一个道场，这修学环境，都是机会！一个真正善知识可遇不可求，真正如法道场也是可遇不可求。我对於东天目山赞叹过几次，我去过那个地方，每天听经六小时，一年到头不中断。他们听经是用光碟，一门深入，不能听乱了，听乱、听杂了，就把你的信、解、定、慧都破坏了。学，我们都算初学，年岁再大还是算初学，八十岁还是初学！初学最重要是一门深入，长时薰修。到什么时候才不算初学？佛门里面的标准是破一品无明，证一分法身，这时候你可以去参学了。参学是什么都可以学，什么都可以看、都可以听，一切限制都没有了。无明没有破一品，不行，一门深入！一门深入是著重在定，因定开慧，慧一开，无明就破了；你定功不到家，你智慧不开。
所以真正好老师，培养你的信心，培养你的定慧，这是真正懂得教学的理论与方法，真能成就人，能帮助人。像这样的老师很难遇到，真正好的修学道场也很难遇到，实在不容易。今天要是有一个生活安定，能够不妨害自己的学业跟道业，这个道场就了不起！你要遇到的时候，你要有眼光，你要认识，你要珍惜，这里头确确实实能学到东西。顺境、逆境，底下一品经讲到就好说了，你要懂得转境界。特别是现前这个时代，人口爆炸。你看中国，抗战时期，一甲子，中国人讲一甲子六十年，六十年前我做学生的时候，我们天天连唱歌里头都唱著「中国四万万同胞」；六十年之后，听说现在有十三亿、十四亿，成长多少倍？长了三倍，人太多了。
人多口杂，大家念头都不一样，用现在的话来说，思想有波动，思想波太复杂！对我们会不会干扰？肯定有干扰。又何况现在科技发达，电磁波的干扰对身心都不利，你要没有定功，你怎么能成就？处在这种环境里面，最重要的就要学转境界，把不善的境界转变成善的境界，把染污的境界转变成清净境界。「若能转境，则同如来」，今天修行要学这个本事。但是基础都在孝亲尊师，这是所以我们为什么这样重视《弟子规》，道理在此地。念了《弟子规》之后，我们就明了，好人是教出来的，圣贤是教出来的，再给你说，诸佛菩萨也是教出来的，这才意识到教育是多么重要。
真正明白人，真正慈悲人，真正是救度一切众生的人，在这个社会上，哪个行业是他选择的？教育。教育里头，做哪个学校的老师？给诸位说，幼儿园的老师，他的工作是扎根教育。现在难难在哪里？家庭不能配合，所以教育非常非常困难。中国自古以来，家庭重视教育。人的行为不善，你看人家责备什么？「失教」！这个人家庭没教好。失教就是骂到你的父母了，你的父母没有好好教你，你怎么会做这么多坏事？这就是《弟子规》里面所讲的，「德有伤，贻亲羞」。身有伤，你的父母会忧虑，你的品德不好，你的父母受人家的羞辱，那就是大不孝。可是今天我们家教至少脱节了三代，难，难在这个地方。
《弟子规》不是教科书，不是让小朋友读的，不是。是什么？父母！家庭生活规范，他在家里就是这样做法，做给儿女看。儿女很小，还没有上学，从出生到三、四岁，是关键的时候。他在家里头耳濡目染，天天看、天天听，大人一举一动他全学会了。所以学校教育，小学是家庭教育的延续，那个时候有课本了，要把像《弟子规》里面所说的，为什么要孝顺父母，为什么要尊敬长辈，老师要向小朋友讲解。这个里头有善巧方便，小朋友最喜欢听故事，历史上伦理道德这些故事，老师常常讲给小朋友听。讲孝顺的故事，讲尊敬长辈的故事，兄弟相处的故事，邻里乡党相处的故事，朋友相处的故事。到十几岁，智慧慢慢开了，他就可以参与研究讨论。教小朋友就像培养幼苗一样，小心谨慎，这是世间最伟大的事业。佛法建立在这个基础上，佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，它才能够生根、茁壮、开花结果。
一切处是金色世界，「处」是修行养道之处。在哪里？一切处，有智慧，能转境界，全是金色世界。一切处是文殊师利菩萨，记住，文殊师利菩萨代表妙德。德何以加个妙？妙就是善巧方便都落实在生活上，这是妙德。像我们中国人常讲的，这跟佛法都相应，「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，十二个德目。在哪里？都在日常生活当中，你看对人、对事、对物没有离开这十二个德目，妙！这些德目你学过了，你也讲得天花乱坠，但是你没有一个做到，那德就不妙，德就没有妙。妙是讲它起用，而且用得非常恰当。
像孝养父母，父母在少壮的时候，儿女怎样孝养；儿女还是童子或者是少年，父母亲三、四十岁，小孩也有十几岁，怎样孝养；父母到中年，儿女就业了，怎么孝养；父母到晚年、退休了，儿女是少壮了，怎么样孝养，每个阶段都不一样。孝养里头最重要的，是要做社会大众的好样子，那就是教孝教悌！以伦理道德教化一切众生，不是用言教，用身教，我做出来给你们看。没有人问，不说；有人问，详细给他讲解。这就是大乘教里面讲的自度度他，自度就是度他，度他就是自度，自他是一不是二。
在我们佛门里面表法的，地藏菩萨是孝亲尊师；观音菩萨是慈悲为本，方便为门；文殊菩萨是智为先导，智慧！无论做什么事情都不离智慧，而不是感情，不是烦恼习气，智慧；普贤菩萨代表落实，圆圆满满的落实。那个落实的境界太大了！是以遍法界虚空界为道场，礼敬没有边际，称赞没有界限，供养没有分别，与法性相应，与性德相应。它末后这一句，「明无性净慧遍故」，这个地方的性是讲三自性，善性、恶性、无记性。善、恶、无记，十法界里头有，一真法界里头没有；没有才能遍虚空法界，有不能普遍，局限在局部。菩萨的名号意思介绍出来了，我们晓得菩萨表法的意思，听到名号就知道我应当怎么样学习。
「佛号不动智」，十信这十个地位的菩萨，本尊都是不动智佛。净土宗也不例外，十方佛里面东方，第一尊佛就是不动智佛。这底下有解释，「佛号不动智，为无明本空，无体可动」，这就是为什么要不动，不动是一切法的根本。现代科学家告诉我们，物质从哪里来的？物质从空来的，就是无中生有；无不动，有就动了。佛给我们讲物质不输於科学家，科学家现在晓得物体都是动的，没有静止的。你看佛在三千年前就说得很好，物质的现象有四种，四种现象就是基本的性质，任何物质一定都具足四种现象。
第一个它有物体，在佛法讲「地」，地、水、火、风。地代表它是个物体，我们现在讲它有体积，再小，我们在高倍显微镜之下看到，它有个东西，那叫地，用地作代表。「水」，水是代表湿度；「火」是代表温度，它有湿度、还有温度；「风」代表它是动的，它不是静止的。我们现在看到的原子、粒子、电子，确确实实现在看到最小的物质，像原子、电子都是带电体，带阴电、带阳电。阴电就是水大，阳电就是火大，运动就是风大，我们讲基本的物质都有这四个现象。山河大地、万事万物都是这些基本物质组合的。
我们现在所谓是组织的方程式不一样，就变成形形色色，你要把它分析，分析到最后完全一样，一分析才晓得万法皆空，叫分析空。高度智慧的人不用分析的，一接触就是当体即空，哪用得著分析？当体即空。六祖惠能大师讲得好，「本来无一物」，物质有没有？没有，所以接著讲「无体可动，无明本空」。法性里头没有无明，无明是动的，无明就是动相，动它就变成物质，不动它不会变成物质。这个动是妄动，不是真的，自性永远不动的。所以我们要想见性，得不动才能见，动就见不到。像水一样，不动的时候你见到水，动的时候你见到的是波。但是要知道，波还是水，波没有离开水；水是不动的，波是动的。
你从这里头细细去体会，然后你再体会到，为什么圣教无论是东方、西方，圣人教诲都要我们修定。东方，知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，都是从知止、从定下手。佛法，像印度教，印度一些高级宗教，没有一个不重视禅定的。为什么？只有定下来，你才能见到宇宙人生真相，佛法里叫做诸法实相，你才能见到。诸法实相就是法界、就是法身、就是法性，心动决定见不到，不动就见到了。所以佛号不动智，不动是智，动是识，不叫智；动是凡夫，就不能叫佛。好，现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一四五八卷） 2005/11/3 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1458
各位同学，请坐。我们接著看长者的《论》，从「佛号不动智」这里念起。「佛号不动智，为无明本空，无体可动，名不动智故」，接著说，「但有应境知法，应器知根，如响应声，无有处所形体可得，名之为智，无可取舍，故名为不动」，这是说明佛号的表法意思。佛是讲的性体，或者说是法身，法身无相无不相，性体、法性空寂。所以它不是精神，也不是物质，而无所不在，遍一切时，遍一切处，为一切万事万物之理体。我们前面用电视画面做比喻，现相就像电视显现出来的色相、音声；法性，就好像是萤光幕。萤幕什么都没有，它也不会被染污，它也不妨碍一切色相在这个地方显现变化，不妨碍。用这个来比喻，诸位比较容易体会。
如如不动是我们的本性，只要不动，这里面所有一切现相你都能够通达明了。可是你自己一动就不行了，自己一动，就像水，佛经上用水做比喻很多，水在清净不动的时候像一面镜子一样，就像萤光幕的画面；可是水一起波浪，这个里面的境界相就完全被破坏了。佛用水比喻，比萤光幕还要来得妙，我们细心去体会就知道。所以定，定的功夫愈深，你看到外面的境界就愈清楚、愈真实。甚深禅定可以能看得很远、很深，不思议的境界显现出来了，所以十方三世无所不见，无所不知。
下面他讲它起作用，「但有应境知法」，这个境界是森罗万象，宇宙之间的森罗万象。他知不知？知，知法。他有没有起心动念？没有。他怎么知？不起心、不动念、不分别、不执著。你不问他的时候他则无知，「般若无知」；你问他的时候无所不知，他会讲得头头是道，性相、理事、因果，一丝毫都不差错。就像释迦牟尼佛当年示现在世间，他不讲经、不教学的时候，没有人向他请教问他的时候，他的心就像一面镜子一样。你向他请教，他并没有思考，没有想想我应该怎么答你，没有，随问随答，而且答得很妙。妙在哪里？不同的程度有不同的说法，都叫你明了，都叫你满意。上、中、下三等根性的人，佛对上根人说上等法，对中等人说中等法，对下等人说下等法。并不是佛有意思，说佛有意思那我们就错了。我们凡夫向他请教是有心，他回应无意，所以他才能够随众生心，应所知量，这是应境知法，应器知根。器是人，为什么说器？人的根器不一样，器就有上、中、下之别，所以他应的就恰到好处。
我们凡夫要是或者我们向别人请教，或者别人向我们请教，我们的回应都通过起心动念、分别执著。自己没有达到净慧的境界，对众生根性也没有办法清楚、明了，因此往往我们所说的、所教的，对方不满意；有人稍微有修养，表面很客气，背后不以为然。这种事情太多太多了，在这个社会上到处都能看到。什么原因？无明盖覆了自性。所以我们才真正彻底明了，要解决问题，除了智慧之外没有第二个方法。真实智慧才能解决问题，了解诸法实相，宇宙人生真相你真的了解了。
可是真实智慧从哪里来？从清净心来。什么叫清净心？离妄想分别执著，就是清净心；清净心本有，就是妄想分别执著把它障碍住了。妄想分别执著，自性里头本来没有，所以它不是真的。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，「本觉本有，不觉本无」。如果这两句话我们明白、我们肯定，就知道本觉本有决定可以恢复，不觉本无（不觉就是妄想分别执著）一定可以断除，可以把它断得干干净净。
现在我们是无始劫以来生生世世迷惑颠倒，染上这些不良的习气。这个习气就是起心动念、分别执著，染上这些习气。染的时间太久，中的毒太深，虽然知道是假的，要想断还断不了，时时有意无意都在发作；有意无意的发作，全是习气在作祟，这个要知道。怎样才能断除？修定。佛教给我们这些方法，我们果然能够依教奉行，不要著急。为什么？著急是烦恼，烦恼断不了烦恼。心里头没有著急这桩事情，你著急只是增长烦恼，障碍自性，障碍清净心。佛法里面讲的放下，妙不可言！你不是著急吗？放下，著急也放下；起心动念，放下，放下就是！可是起心动念是太难太难，它太微细了。分别执著的相粗，很容易发觉，起心动念不容易发觉。那是最后一个阶段，你看破一品无明之后的阶段，破这个无始无明的习气
