大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第251部分

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开，看到局部，这是佛在经上说的。阿罗汉的能力能够知道过去五百年，未来五百年；换句话说，我过去五百年的事情，这个档案阿罗汉可以看见；未来五百年他也知道，因果循环！
　　不过这里头，定数里头有变数，那个变数是时时在变，加减乘除。那就是什么？遇缘不同。遇到佛法，善就变多，恶就变少；遇不到佛法，善就减少，恶就变多。加减乘除，所以遇佛法是多么重要。这个缘很难遇到，佛在经上常讲，「人身难得，佛法难闻」。真正遇到这么好的缘分，所以「百千万劫难遭遇」，这都是实话，可不能轻易放过。认真努力学习，一定要成就，这一生当中成就胜妙功德，那我们这一生没有白过。
　　胜妙功德，现前你就能享受到，享受到什么？面貌慈祥，身体健康，你的生活会过得非常快乐。不见得是富有，富有的人是富而不乐；不是富有，是快乐。身体一定健康，释迦牟尼佛一天吃一餐，什么选择也没有，去托钵，给什么吃什么，身体是愈吃愈好，容貌是愈来愈放光明。这什么道理？过去我在台中跟李老师十年，老师一天吃一餐，一个人住个小房子。那个小房子在台湾是十五坪，一坪是三个平方米，十五坪就是四十五个平方米，很小，一个人住。洗衣服、烧饭，都是一个人，没有人侍候，他也拒绝，不要人照顾他。九十五岁才发慈悲心，接受两个学生照顾他。九十五岁之前，都是自己烧饭，自己洗衣服，快乐！证明什么？身体好，九十五岁还可以洗衣服，还可以烧饭。
　　他吃饭很简单，一个小锅，带把的一个小锅。饭菜都在一起，锅是它，碗也是它，不要再洗第二个！煮好之后，吃完了，洗一个就干净了，干净俐落，简简单单。一生吃的青菜豆腐，身体健康，没有人能跟他相比。我跟他学，我也学吃一餐，我吃了五年，跟他一样，完全学他的。但是我吃得比他多，一餐比他吃得多，他一餐二块钱够了，我一餐要三块钱。快乐！这是一般人无法想像的，所谓是孔颜之乐。从前读书人常讲的，孔夫子、颜回他乐在什么？「学而时习之，不亦说乎」！这种乐世间人体会不到，世间人什么是乐？五欲六尘是乐；五欲六尘消耗精力，亏折福报。佛菩萨、圣贤人那个乐才是真乐，这是不入境界无法想像的。
　　从这个地方我们想到古人讲的，「病从口入，祸从口出」，这是真理！你要想健康，饮食愈清净、愈简单愈好，这就是最健康；但是心愈清净，心不清净，你做不到，这个道理你不能不懂。人身体是个机器，机器的活动需要能量，饮食就是能量的补充。每个人身体有消耗能量的，有节省能量的，一般修行人都是很节省能量的。能量的消耗，我跟李老师讨论这个问题，我说出来，老师同意，给我印证。我认为能量消耗，应当是百分之九十以上消耗在妄念上；换句话说，妄念愈少的人，消耗能量就愈少，所以他一餐够了，修行人一餐够了。阿罗汉，诸位要知道，七天吃一餐；辟支佛是半个月吃一餐，二个七天吃一餐。为什么？他消耗得少！足够了！吃一餐饭可以饱一个星期，他消耗量少。一般人一天要吃三餐还不够，还要吃几道点心，那是什么？消耗量太大，他要不补充的话，他就会生病，这个道理你不能不懂。
　　这消耗量，百分之应当是九十五，消耗在妄念上。修行人心地清净，没有妄念，所以他的消耗量很少。工作消耗不多。我看李老师，我细心观察他老人家，我跟他的时候，他老人家是七十一岁，七十岁左右的样子。他的工作量是我们普通人五个人的工作量。你到台中想去见他，一定在一个星期之前联系，他安排时间跟你接见，你临时去找他，绝对找不到，他的时间太满了。那么样忙碌，一天吃一餐。我从这个地方观察，我才明白，能量的消耗不在工作。工作消耗不多，妄念消耗太多了。我提出这个看法，老师点头，对，给我印证，这个看法正确。所以我们尽量减少妄想，这个一餐就吃得很舒服，而且吃得非常简单。李老师是山东人，喜欢吃面食，一餐饭煮一碗汤，菜跟汤一起，就是一碗，两个馒头。我也学他，但是我要吃三个馒头，两个不够，说明我的心没有他清净。他工作量比我多，他吃的东西比我少。明白这个道理，你就不奇怪了。
　　饮食少，不求人，生活容易、简单！古人所说的，「人到无求品自高」，无求於人。「於人无争，於世无求」，这是人生最高的享受。有求、有争，多辛苦，多操心，多累！人生苦短，何必干这事情？全搞这些身外之物，一样也带不走。所以一定要觉悟，不觉悟就错了。所以，愿众生事事如意，都能够与佛的教诲相应，自己菩萨行就会成就。也只有自己菩萨行成就，才有这个心量。自他确实是一，不是二。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

方广佛华严经　　（第一四九七卷）　　2006/1/9　　香港佛陀教育协会　　档名：12…17…1497
　　诸位法师、诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，清凉大师注解里面第三段，「愿所为境成利益」，「别显」的第八句，我们把文念一念。
　　「愿於他舍众聚法成一切智，则自成就如来十种智力」。前面三个字「愿於他」，就是一百四十一愿里面的「当愿众生」。每一句里头第二句都是完全相同的，当愿众生，境界是遍法界虚空界一切众生，这是愿於他。舍众聚法才能成一切智，一切智是指什么？这是佛学普通常识，我们一定要清楚、要明了。佛这个字里头含著有三种智、三种觉，所以这个字不好翻，只有用音译，这是含多义不翻。如果我们翻成「智」、翻成「觉」，固然是不错，但是华文里面的智没有这个意思，没有这三种意思，华文里面的觉也没有这三种意思，所以不能不用音译。这三种智就是一切智、道种智、一切种智，佛陀这个字里头有这三种智。三种觉是自觉、觉他、觉行圆满。我们中文里头的智跟觉都没有这三个意思。
　　一切智是知诸法的本体，佛法讲总相，总相是什么？总相是空。所以成一切智就是知一切法毕竟空，佛门里面常讲万法皆空，那个万不是数目字，万就是一切法。世出世间一切法，相有体空，事有理无，《般若经》上讲这个道理讲得非常透彻！《般若经》的总结，《金刚经》上说得好，这是中国人很熟悉的，不论是学佛不学佛，从前读书人没有说没念过《金刚经》的，那很少。读书人，至少这一生当中他也会看几篇。《金刚经》里面告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，这就是一切智。后面有四句偈，这非常有名的，这也是《般若经》的总结，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是佛教导菩萨的。有为法就是有生有灭的法，诸位想想，哪一法没有生灭？我们今天讲动物，动物有生老病死；植物，植物有生住异灭；山河大地，也有成住坏空。现在我们这种知识更丰富了，从天文望远镜里面看太空当中的星球，星球确实有生有灭。灭，多半是爆炸，看到很明亮的一闪以后没有了，这颗星就没有了。星星的生，新星球，原来这个地方没有，突然发现了。有个亮光，仔细一观察，有新的星出现，证明佛在经上讲世界的成住坏空。这些统统是无常的，这都是有为法！所有自然现象都不是永恒的，都是刹那刹那在变化，这叫有为法。
　　「一切有为法，如梦幻泡影」，不是真的，告诉你相有性无，体没有，所以从万法理体上去看就是一切智。什么人证得？阿罗汉证得。阿罗汉有一切智，没有道种智，他知道万法皆空。可是现象之有，是怎么回事情它会有？阿罗汉不知道，阿罗汉只知道这个现象是假的，不是真的。但是为什么会有这个假相？假相变幻无穷，到底是回什么事情？这种智慧叫道种智，道是道理，种是种种，种种就是万法。宇宙之间万事万法，这种种，它是什么道理形成的？为什么会有？这个智慧叫道种智。菩萨有道种智，所以菩萨比阿罗汉高明。空跟有是一不是二，这个道理很多菩萨也没有办法融会贯通。佛所证得的叫一切种智，一切就是一切智，种智就是道种智，一切种智就是说明空跟有是一不是二。所以，这是佛所证的三种智，空有是一不是二。
　　觉，这三种觉。自觉，这四十一愿里面，第一句是自觉；第二句，觉他；三、四句，真的是觉行圆满，句句都与三种智、三种觉相应。你要成就智慧，「舍众聚法」，你得放下。众聚法就是一切法，一切法都要放下。放下，这个地方要注意，不是说把事都放下，什么事都不要干，那你就错了，误会了。如果什么事都放下，释迦牟尼佛成道，他也不必四十九年为大家讲经说法。为大家讲经这是事，在我们讲，何必这么辛苦、这么辛劳？
　　佛当年在世，讲经说法不容易，跟我们现在不一样。他老人家，这经典上记载的，每天讲经多少钟点？现在的时间是八小时。古印度那个时候，佛在世当年，印度人把一昼夜分做六时，分做六个时辰，昼三时、夜三时。这是白天，白天他叫初日分、中日分、后日分，白天分三个时辰；晚上也是三个时辰，初夜分、中夜分、后夜分，分这三个，所以叫六时。佛经里面常常讲六时，诸位要懂得，讲六时是讲印度，释迦牟尼佛当年在世那个时候，印度人所说的时辰，六时就是一昼夜。我们现在一昼夜分为二十四时，二十四时是西方人分的。中国人分的，是分十二个时辰，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。印度的时大，我们中国时就小。
　　现在西方人用二十四时，所以我们把它称二十四「小时」，小时从这么来的，它比我们中国还小。我们中国一个时辰是现在二小时，印度一个时辰是中国的二时，所以是现在的四个小时。二时讲经就是现在的八小时。释迦牟尼佛每天跟大家上课八小时，难得，太难得了！哪个学校的老师排的课程，每天跟人上课八个小时？他也没有星期天，也没有假日。现在讲一个星期，七八五十六个小时，全世界找不到。从这个地方我们看到释迦牟尼佛敬业，你看到他敬业的精神。从三十岁开始，到七十九岁往生，讲经说法没有中断过。不但有言教，更重要是身教。言谈举止、行住坐卧都是众生的榜样，真正名副其实「学为人师，行为世范」，他的言谈举止是我们世间人的模范，天人师。
　　所以得放下，放下是放下妄想分别执著，这讲得太多了，同学们要记住。不是放下工作，放下工作，那你把佛法误会了，那就错误了。佛教导我们，人生在世当然一定要有所事事，不能游手好闲，你一定要有工作。工作，在这个社会上的分工非常复杂，尤其在现在，愈分愈细。你从事某个行业，某种工作，你就得认真努力去做，把自己本分的工作做好，与社会大众配合。这就是你对社会的贡献，社会要回馈给你，这是人世间任何一个人不能够舍弃的。这是佛教导我们的。
　　可是心里面，心里头要把它放下，要得清净心。我们做任何行业，任何工作，都要有个观念，「我为社会一切众生服务」，我为人人，人人为我！与整个世间一切众生互助合作，这个世界才美好，一切众生的生活都能过得幸福美满。这佛教导我们的，绝对不能不负责任。学佛是学智、学觉，就是学这三种智、三种觉，觉而不迷。所以自己才能成就如来果地上的十种智力，这在前面都已经做过报告，后面还会说到。
　　十种是表法的，十代表圆满，换句话说，你才能成就一切的才艺。虽然有智慧、有能力，你得要给社会大众做榜样；你虽然多才多艺，还是劝你一门深入，长时薰修，你才有杰出的成就。为什么？一生时间、精力集中在一点，他有成就。如果搞多了，有些人，我们就看到世间福报很大，他有很多事业。事业多了之后怎么样？智慧没有了。成就一切智、道种智、一切种智是决定做不到，你说为什么？分心！
　　当然事业多的时候，自己没有办法每个行业自己亲自去做，不可能。他一定要委任许多的经理，哪个经理管哪个行业。像现在的跨国公司，在这个世间我们看到太多了，每个国家都有他的分公司，你说这个老板多操心！他的心怎么清净？心不清净，心不平等，就没有智慧。如何能做到心地清净平等？很不是容易事情。所以真正容易成就的，你一生搞一样，不要改行，一样做到底，一定能做成功。与佛法相应，一样的时候专心，专心就是定，定到一定的程度，开智慧。智慧开了，你这个行业可以做到全世界的顶尖，就成就了。
　　所以，佛希望人一门深入，长时薰修，但是佛也不障碍人。你有福报，你搞很多事业，佛也不障碍你。为什么佛不障碍你？佛如果障碍你，佛就起心动念，佛就有分别执著。他老人家把妄想分别执著统统放下，你接受他的教诲，他欢喜；你不接受，他也欢喜。为什么？他没有分别心，理事无碍，事事无碍，人家是入这个境界，这是真实智慧。佛的智慧、能力都是圆满的，但是他不这样做法。他一生为我们的示现，一门，就是讲经，就是教学，一生就干这桩事情，没干第二桩事情，连盖个道场都没有。
　　释迦牟尼佛在世没道场，佛经上给我们讲的像只树给孤独园、竹林精舍，这些是居士们提供的，不是他自己建的。居士们有这个林园，请佛跟他弟子们一起到这个地方来讲经说法，提供居住环境。这个地方的主权是老板的，只树给孤独园的主权是只陀太子、须达多长者，是他们的。佛在那个地方，居住在那里，我常讲，佛居住在那里多少天有多少天的使用权。佛菩萨要使用权，不要所有权，所以他心清净。我们今天麻烦在哪里？什么都要「我所有」，麻烦来了，只要有个我所有，心就不清净，智慧、德能、相好都不能现前。为什么？烦恼障碍了自性，障碍了性德，所以智慧、德能不能现前，这个道理不能不