大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第296部分
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以它长得真好。我们让所有小动物都听佛号，都听讲经，都听赞佛，所以小动物都合作。果木树，小鸟它会来吃，可是我们专门喂小鸟，鸟都到我们这儿来觅食，我们的果木树它一个都不要。我们专门有供应它东西，它懂事，你要跟它沟通。不但这些动物你能沟通，植物也能沟通，你爱护它，它长得非常好，长到大的时候它供养你。那时候在山上，我们山上常住的是悟谦法师。悟谦法师有一天作个梦，黄瓜托梦给她，它说它长得很大了，应该要采了，你怎么还不来采我。她第二天到菜园去找，果然在叶子背后找到一条很大的黄瓜。每次去采黄瓜都没有采，因为叶子太多看不见。托梦，它来叫她去采，果然找到，妙不可言。
我们遇到这些事情太多了！所以决定不杀生，对小动物、蚊虫蚂蚁，都能相处得非常好，我们跟它和睦相处，平等对待。我们看到蚂蚁，一定合掌称蚂蚁菩萨，看到蚊虫，蚊虫菩萨。杨老师学会了，夏天蚊虫很多，她跟蚊虫商量，你可以来咬我，因为你要吃饭，我也愿意布施你。你咬我的身上、手背，脸不能咬，脸叮了好多，很难看，明天见人不好见。脸上、头上一个蚊子都不会叮她，可以商量的，吃饱它就走了，你肯布施给它，它又不伤害你。蚊子咬了很痛很痒，她说这不行，我布施给你，你能不能叫我不痛不痒？蚊子咬她，果然不痛不痒，都有灵性。我们俗话说，小动物都通情达理，我们提出条件，它都很遵守。植物、矿物是我们疏忽掉的，江本博士实验，矿物跟动物一样，我们善心对待它，都变得非常好；以恶念对待它，那就变得很坏。变得很好，土地肥沃，种什么东西都容易；你说这个地方很讨厌，那个土壤一定变得很不好。
所以我们这个世界，如果人心纯善，像极乐世界上那些人，我们的山河大地跟极乐世界就没有两样，真的是美不胜收。这是什么？无生智，无生智就是性德。大乘教里面佛告诉我们，整个宇宙这些现相从哪来的？「唯心所现，唯识所变」，心就是法性，法性变的。法性变成的现相，现相就是法性，就如同「以金作器，器器皆金」。这个器皿黄金做的，黄金在哪里？器就是黄金，你做个戒指，戒指就是黄金，你做个镯子，镯子就是黄金。法性在哪里？一切现相就是法性，法性自自然然（就是它的性德）它有见闻觉知，它有色声香味。
所以我跟江本博士谈话，我就告诉他，他本来对宗教是排斥的，因为他做纯科学，他怕人家讲他是迷信。我跟他接触，他最初还是好像很担心，以后我把他说服，他相信了。我说你所实验的，佛经上统统都有，但是佛经所说的，你还没有完全实验出来。见闻觉知你实验出来了，矿物有见闻觉知，性德！它还有色声香味，你现在实验出来的只有色，你看到了，音声你没听到，香气你没闻到，味道你没尝到。它有色声香味，你只有色，声香味你还没有搞出来，你要继续努力，肯定有的。这都是无生智里面所涵盖的。
『到无依处』，「无依处」是法性，无生智是自性觉，无依处，回归自性，这是讲到究竟真实。你要能够稍稍契入，明白这个道理，整个宇宙是自己。你能够明了，你能够肯定，这叫法身。你不再执著这个身是自身，你晓得整个宇宙是自身，叫法身，难得！你证得法身了；证得法身的人成佛了，法身如来。《华严经》上称法身大士，法身大士跟法身如来是一不是二，一个意思，不再以为这个身是自己。这个身有没有离开法身？没有。证得法身的人，豁然觉悟整个身体是自己，而不是身上一个细胞是自己。我们现在凡夫，六道凡夫，等於说把法身里面一个细胞，身上的一个细胞，认为这个东西是自己，真正的法身忘掉了。哪一天觉悟到整个宇宙是自己，所以说「十方三世佛，共同一法身」，我们在前面都念过，「一心一智慧，力无畏亦然」，大乘教里头这些话很多。
所以，高级的佛法讲无依，初入门要有依，三皈依，我们要依佛、依法、依僧。佛，这要记住，佛是自性觉，法是自性正，僧是自性清净。外面三宝叫住持三宝，形相的。这个形相代表个意思，你从外表的形相要回归到意义，你就得受用。所以，看到佛像就想到自性觉，提醒我们。没有这个像，凡夫业障很重，非常健忘，常常忘掉，提不起来，佛像帮助我们提起。佛像代表性德，菩萨像代表修德，性修不二。佛像是代表自性本具，菩萨像虽然本具，现在被迷失了，现在怎么样把它找回来，这叫修德。譬如像地藏菩萨，他代表孝亲尊师，代表孝道。你看到他，你就要孝顺父母，要尊敬老师，要以诚敬谦和对一切众生。这就是地藏法门，你学会了，让他天天提醒你。
观世音菩萨代表大慈大悲，见到这个像，你的慈悲心就引出来。慈悲心是性德，孝顺心也是性德，用这个形像把自己的性德引发出来。哪里是迷信？文殊菩萨代表理智，我们日常生活当中，常常感情用事，感情用事造罪业。看到文殊菩萨的像，就要想到我要理智，不要用感情。普贤菩萨代表实践，真干。菩萨的像表这个意思，一点迷信都没有。所以他是教学的一种艺术，要用现在教育界里面的术语，就是教具，教学的工具。
这是用艺术的方法，让学生欢喜爱好，而在当中真正学到，这是教学的高等艺术。你看看几千年前佛教完全运用上，现在人不知道，以为这是迷信，以为这是偶像。实实在在讲，佛法这些表法的义趣，很多人不知道。为什么不知道？没有读经。表法里头讲得最完善的是《华严经》，我们在前面讲了很多。佛是让你在一切时、一切处，眼见、耳闻、鼻臭、舌尝无一不是佛法，都叫你开智慧，都叫你回归自性。入无生智，回归自性，从法相上面认识法性，到无依处。
这样完善的教学，这么样深奥的教义，又没有离开实际生活。你要是好好的学，确确实实让你在这一生当中，真真实实享受到从前方先生教我的，「人生最高的享受」。我们今天把它说幸福美满的人生，愈学愈快乐，真正是法喜充满，常生欢喜心。你对於宇宙人生的真相，终於搞清楚、搞明白了，你的心量拓开了，遍法界虚空界是自己的心量，你自然能包容。自自然然对一切众生生起慈悲，慈悲是爱心，平等的爱心，清净的爱心，真诚的爱心。自然会照顾别人，照顾到一切众生，不但是动物、植物，连矿物都照顾到。用你的真诚、善意传达这个讯息，传达这个心波，让所有一切现相，没有一样不美好，就是华藏，就是极乐。人为的，不是无缘无故产生什么变化，没有，人为的。总而言之，善心、善意这是真的。为什么？能变！法性那是能现，所以我们起心动念能变，外面境界是所变，能所不二。这首偈我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一五一四卷） 2006/1/30 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1514
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，第二段出家受戒，偈颂最后一首看起：
【受具足戒。当愿众生。具诸方便。得最胜法。】
出家的规矩，我们讲的仪规，到『受具足戒』才算是完成，圆满了。诸位同学都知道，出家一定要受三坛大戒，先受沙弥戒，再受比丘戒，最后受菩萨戒，这就是具足了，没有欠缺。在中国古代，三坛大戒是分三次受的，不是同时的。为什么？受了之后要学，要学习，这个重要。如果受了做不到，譬如沙弥戒受了，受了做不到，不但没有资格受比丘戒，连沙弥戒也变成有名无实。所以古时候的大德们，他们的做法正确。
早年我初学佛的时候，还没有出家，刚刚接触佛法。老师，就是章嘉大师，教我学佛一定要持戒。戒是佛陀的教诲，既然要学佛，就是跟佛学习，以佛为师。你看我们称「南无本师释迦牟尼佛」，本师就是最根本的老师。像一棵树一样，本就是根本，所有树干枝条、枝叶花果，都是从根本生的，所以称为本师。以他为老师，当然要接受他的教诲，他的教诲不接受，那以他为师是有名无实，这不是真正的佛弟子。
佛不在世了，佛没有亲自给你授三皈，我们现在受这个三皈，佛承不承认大有问题！在什么条件之下受三皈，佛就承认？从净业三福我们得到一个讯息，你必须具备「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。你具备这个条件，「受持三皈，具足众戒」，佛就承认你。释迦佛灭度之前，对於后世的状况，他清清楚楚，明明白白，早就给我们设定了。我们依照他的教诲去做就没错，跟佛亲自给我们传授就没有两样。如果不遵守教诲，这是错误的，佛不承认，这个事情我们不能不知道。
在末法时期，佛不承认，我们要不要受？李老师教我的，形式上还去受一下。为什么？避免别人造口业，这个有道理！你不受戒学戒，别人要毁谤。尤其是戒经关於比丘戒这个部门，佛叫大众，没有受过比丘戒的人，不要看比丘戒，比丘戒、比丘尼戒不要看。是不是里面有秘密？不是。为什么佛不准你看？怕你造口业。你不看，你对於出家人很尊重，对於比丘、比丘尼你很尊敬，尊敬是功德，是修福；如果轻视、毁谤，那造罪业。你不看戒律，你不知道他犯什么过失，不知道。如果看了戒律之后，你指著「你看看，这个出家人这条戒犯了，那条戒也犯了」，对他恭敬心没有了，轻慢心生起来。佛为了防止这一层，所以才这么制定，由此可知，佛的慈悲，佛的方便，这里面决定没有秘密。佛法没有一桩事情不可以告人的，绝对没有隐密，这个道理一定要懂。知道佛的用意之所在，我们对佛陀自然产生无比的尊敬，他对众生的爱护无微不至。
古人的做法正确，三次受戒分三个时期，至少要隔一年，第一年受沙弥戒。这一年是不是真做到？真正做到了，第二年受比丘戒。也用一年的时间，看看比丘戒是不是都落实，没有落实，你就再做一年；如果统统做到，再隔一年可以受菩萨戒，这个好。不像现在，现在是一个月当中，这三坛戒全部都受了，做到做不到，传戒师不过问。对这一层是比不上古大德，古大德比现在人谨慎。这是说明，现在跟从前受戒状况不一样。
我们看清凉大师在这里的注解，「具足戒言，义含二种」，这有两个意思，「一则大比丘戒，二则菩萨戒，亦制意地，方为具足」。受具足戒这里头两个意思，实在说现在中国这两个意思统统具足。比丘戒是小乘戒，菩萨戒是大乘戒，大小乘的差别，实在讲在於心量。小乘人心量小，大乘人心量大；小乘人很拘谨，大乘人是开放的，确实不一样。可是在初学，小乘有它的长处，有它的好处。总而言之一句话，中国传统的教学里头，也非常重视修身为本，小乘是著重在修身为本。身修而后家齐、国治、天下平，这就把它发扬光大，那就是大乘。所以佛在《佛藏经》里头，一再的提示我们，先学小乘，后学大乘；也就是说明，先要修身，然后才能够教化天下众生，治国、平天下。逐渐的向外拓展，这是正确的，佛陀的教诲跟中国传统的教学，在这方面完全相同。
现在我们看看国内外的佛教，在家、出家的同学们，对於经教还满有兴趣，对於戒律都摇头。很多学佛学得很好，老居士，还有错误的见解；出家的大法师，我亲近过，跟他们相处也多年，他们常常说，小小戒就马虎一点，不要去计较。这就是说，戒律里面重戒受持，比丘戒里头有四重戒，杀盗淫妄这四重戒，这个要持，其他的马虎一点不要紧。我们是初学，年轻，只有听的分，不敢辩驳，不敢多话。学佛时间久了，经论读得也比较多，再看看古来的祖师大德的行持，从这个地方省悟过来。小小戒要是可以舍，释迦牟尼佛又何必说？也不必制定了！小小戒不能持，大戒就靠不住，这些小小戒是保护大戒的，保护根本戒的，怎么可以舍？这个舍的意思就是随便一点，马虎一点，不要去讲究。不可以！
小小戒能持，大戒不会犯，这样你才能够因戒得定，因定开慧。佛陀制戒、教学的目标才能达到，我们才能够入佛境界。不能依教奉行，这个学佛是挂名的，得不到受用。当前的社会，我们深入的观察，在家，十善做不到，不要说三皈五戒了。出家，三坛大戒受圆满，三皈五戒做不到；不但三皈五戒做不到，十善也做不到，这个问题非常严重。佛法衰，衰在哪里？衰在佛弟子，四众弟子在家、出家不持戒，衰了。儒没有了，儒怎么没有？学儒的人不守礼，礼没有了，儒就没有；戒没有，佛就没有了。现在说儒、说佛，说得好听一点，有名无实，真的，一点都不假。
儒、佛的典籍流传在世间，我们得力於科技的发达，印刷术的发达，现在流传这些典籍成本低，很方便，大量的印刷流通，这是好事情。我们自己做不到，希望流通出去，有人能做到，也是好事，也是好心，大量做流通工作。如果要想自己得真实的利益，要记住，决定要依教奉行。很多同学们跟我说，「我真的想做，做不到」，都是说了实话，不是不想做，真想做，做不到。於是我们才冷静下来，认真的去观察、思惟，想做而做不到，原因在哪里？业障太重，通常回答的一句话，业障太重，习气太重。於是我们就晓得，古人业障重不重，习气重不重？跟我们现在人没有两样，也重！他用什么方法来对治，来解决这个问题？他用教育。教育一定是从年少，好教！无始劫来的业障、习气不怕，只要在这一生你受过良好的教育，你就有能力控制。
所以我这才想到我们中国古来的教学，中国这个族群最重视教育，在全世界找不到像中国这样的族群，重视教育。教育从什么地方开始？婴儿开始，尤其注意的是三年。父母照顾婴儿，三年时时刻刻不离身旁，在婴儿的身边做出最好的榜样，身教。他怎么做法？今天《�
