大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第367部分
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老同学，你们常常听我讲经，我讲了四十八年。最初讲《华严经》，我记得第一次讲《华严经》是民国六十年，现在民国多少年我都不晓得，听说好像有九十多年，三十多年前我第一次讲《华严》，在台北市讲的。可惜那个时候没有录音、没有录相，跟现在讲的不一样，大不相同，可是那个时候那批听众也是听得津津有味，欲罢不能，给我很大的鼓励。如果你们留心、留意的话，同样一部经，每年讲的义趣不一样、不相同，这什么原因？年年有进步，年年有新的体会，所以经是活的，它不是死的。经里头字字句句确实就好像作文章的题目一样。还是这个题目，小学时代做这个题目，拿这个题目做一篇文章，中学时代还用这个题目做一篇文章，到大学时候依然用这个题目做一篇文章，内容不一样，你的程度不断向上提升，虽然还是同一个老题目。
这部《华严经》真的字字句句是题目，怎么知道它是题目？清凉大师在玄义里面就给我们做了详细的介绍。龙树菩萨当年到龙宫，大龙菩萨的道场，看到世尊所说的《华严经》，叫大本，多大分量？十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，这部经多大？我们今天全世界的图书，只要是书本，统统集合起来，跟它相比比不上，那是什么？《大方广佛华严经》。龙树菩萨在那个时候很傲慢，他聪明，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，他用三个月全读完；那个人是初地菩萨，是来做示现的。自己认为印度所有宗教东西他读遍了，觉得世间第一没有人能超过他，贡高我慢生起来了。大龙菩萨，大菩萨照顾小菩萨，把他带到龙宫，龙宫里面的图书馆去看一看。一看到《大方广佛华严经》，傲慢的心立刻就没有了，知道自己所学习的九牛之一毛，算什么！这对佛陀才佩服得五体投地。
所以他说这部经不是阎浮提众生能够受持的，换句话说，他自己都不能受持，何况我们这个世界众生！於是它还有中本，中本分量还是太大，再看下本。下本是什么？下本就等於说目录提要。好像我们《四库全书》，中本是什么？《荟要》，《荟要》是大本的三分之一，再就下本（小本），小本是目录提要。目录提要也有几十卷，现在我们用的是精装书，把它缩小了，大概每一册有这么厚，目录提要五册，堆起来有这么高，目录提要。所以他从龙宫传到我们这个世界来的《华严经》就是目录提要，岂不是每一句、每一个字都是一个题目吗？照这个题目做文章就好了。
现在的《华严经》是大本《华严经》的目录提要，翻到中国来的又不完整。目录提要多少？十万偈。佛经它的习惯跟中国人不一样，中国人的书是算字数，这本书多少字，我们常讲《老子》五千言，五千个字，《金刚经》也是五千多字，我们中国人算字数。印度人不是，印度人算句，那个句的长短不拘，四句叫一偈，就算一个单位，四句是一个单位，十万偈就是四十万句。《华严经》是龙树菩萨传到世间来的，四十万句十万偈，这个分量太大！
印度的法师，中国这些法师到印度去取经的，都不能够带一套完整的《华严经》到中国，所以带来的都是残缺不齐的本子。第一次传来是东晋时代，三万六千偈。你们想想看，全书十万偈，到中国来的只有三万六千偈，三分之一多一点。到唐朝时候第二次传来，四万五千偈，比晋朝传来的多了九千偈，翻译出来就是现在的《八十华严》。所以《八十华严》的全文是龙树菩萨传来的全文二分之一还差一点，十万偈，它这只有四万五千偈，还差一点。最后到唐朝贞元年间，最后一品就是「普贤菩萨行愿品」，这一品经完整的传到中国来，最后一品，翻译成中文四十卷，这一品是完整的。这整个合起来是原文的一半，半部，可是梵文的经典现在失传，《华严》今天保存得最多的那就是在中文本子里。
弘一大师他一生爱好《华严》，他老人家的课诵，就是早晚课诵，是用「普贤菩萨行愿品」，他念这品经做为自己早晚课诵，念得很熟能够背诵。他教导我们学《华严经》应该怎么学法？《八十华严》教我们学到「离世间品」，然后接著读「普贤行愿品」四十卷，这样总共九十九卷。因为《八十华严》最后二十一卷是「普贤行愿品」，只有四十卷的一半，所以这是重复的，我们就不读八十卷的「入法界品」，念四十卷的「普贤行愿品」，这样合起来九十九卷。这是中文本里面保存最完整的。所以我们要晓得《华严经》字字句句都是题目，你领悟多少，各人就不一样了。就好像一个题目，我们在学校读书，老师出个题目叫同学们做作文，题目相同，每个人做得不一样，但是不离这个题目那都是好文章，都没有错误。懂得这个意思，你才不至於把学习的方向目标搞错，所以字字句句是活的不是死的。
『欢乐人』，真正快乐，除读书之外，除认真学习之外，得不到，真正欢乐得不到。世间人的欢乐建立在荣华富贵上，可是荣华富贵不能常保，保不住，一旦福报享尽失去了，那个欢乐就没有了。底下一首偈会跟我们讲到三苦、八苦，我们就明白了。在现实的社会上，我们这一生亲身经历的，过去看到做大官的、发大财的，他们在物质上的享受确实所谓是一呼百应，家里面奴婢很多，到晚年地位失掉了。尤其中国遭很多次的战乱，到了晚年，家里头一个佣人都没有，老夫妻两个年岁都大了，自己提个菜篮上街买菜，我们看到这凄惨的现象。过去是大官大将不可一世，怎么晓得晚年落到这种地步？这个欢乐是假的不是真的，真正的欢乐是读书，为什么？他不受外界影响，他能够永远保持在快乐里头，所以说读书之乐乐无穷。《论语》第一句「学而时习之，不亦说乎」，那个悦就是喜悦，就是此地讲的欢乐。这是什么？从自性里面流露出来，不是从外面。凡是从外面得来的欢乐都会失掉，唯有从自性里面流露出来的永远不会丧失。
你读古圣先贤的书快乐，读佛书更是快乐，所以你要会。首先你要把障碍排除，这个障碍是什么？物质的欲望。所以儒家第一个教你什么？格物，为什么？它是障碍。你有这个东西，物是物欲，你对物质的欲望要不能放下，读书之乐你就得不到，所以先决条件是要把物质的欲望舍掉，专注在什么？精神上的快乐，这就是古人讲的孔颜之乐。孔老夫子、颜回，他们物质需求非常淡薄。释迦牟尼佛给我们表现的，日中一食，树下一宿，过的什么生活？托钵，比孔颜有过之而无不及。孔颜已经非常喜悦，佛菩萨那个欢乐肯定超过孔颜很多，这是我们从推理上能够想像得出来的。我们要想得到，那就应该学孔子、学孟子、学佛菩萨，你才真正能得到，你得到这种欢乐，你才真正肯对一切众生，用众生的话来说，做出了牺牲奉献，而在他们本身没有感觉得有什么牺牲、有什么奉献。为一切众生，帮助一切众生，这是自然的，应该的，是我本分里头应该要做的，就像父母照顾儿女一样，没有任何条件的，谈不上什么牺牲奉献，那太夸张了，自自然然，为什么？众生跟我是一体。所以在这种喜悦里头，性德流露出来了，欢乐是性德。
性德里面我们常讲的，有真诚、有清净、有平等、有正觉、有慈悲。大慈悲心自然流露肯定是帮助一切苦难众生。帮助里面，我们今天讲项目非常之多，但是最重要的是帮助众生觉悟。要帮助他觉悟最好的方法就是教学，所以世出世间大圣大贤对於一切众生无不是以教学为手段。最明显的，你看看每个宗教的创始人，那都是真正有德行、有学问、有智慧的人，他不搞别的，他搞教学。为什么？唯有教学才能帮助人觉悟，觉悟之后他才能独立，才能自己照顾自己，他在这一生当中必然也得到欢乐。一生当中他有目标，他有方向，他不迷惑，他不颠倒，他怎么会不快乐？每天他都向前进，他不会往后退，天天有进步，天天烦恼轻、智慧长。譬如读一本书，在中国古时候读《四书》的人最普遍、最多，一生就念这部书，常常有新的悟处，这快乐无比。为什么他有新的悟处？那个定愈来愈深，烦恼轻，智慧长。为什么烦恼轻？心定了，不生烦恼，不生烦恼就生智慧。定力年年加深，烦恼年年减少，智慧年年增长，他怎么会不快乐？
古德跟我们讲了一个方法，这个方法很好，叫「读书千遍，其义自见」。你先不要求解释，就是念，老老实实的念，恭恭敬敬的念，这是方法。方法是属於戒律，要恭敬的念，要老实念。老实就是什么？不能夹杂妄想，不能夹杂分别执著，一遍一遍念下去，念到一千遍，这个定就有了功夫。几十遍不够，二、三百遍不行，你还没有得定，千遍得定了。不定在什么时候，不定是什么机缘，豁然大悟，佛法讲开悟了。开悟是什么？这部经里面所讲的义理通了，通了还奇怪！一经通一切经通，触类旁通。这个法子妙绝了。不是我学一部就懂一部，我学一部什么都懂，不离自性。佛法经典亦复如是，你只一部经天天去念，功夫用深了什么都通，不但佛法通了，世间法也通，不必要学，别人讲讲、随便看看都明白了，理是一个，所以这里头才有真正的乐趣。
所以真正会学的，在佛法里面讲真正有善根、有福德的人，有善根他能接受，接受善知识的教诲，有福德他能坚持永远不改变，肯定成就，不能成就的第一个因素是心浮气躁。所以你只要看到年轻人，学生时代心浮气躁不可能有成就，这是最大的忌讳。一千遍，心定了，智慧开了，法味尝到了，能不能改变？不能改变，继续下去，一千遍读完我再读一千遍，二千遍读完我再读一千遍，一生都不改。那你的定功愈来愈深，你的烦恼习气会随著时间愈来愈淡薄，你的智慧也随著时间愈来愈增长，戒定慧三学一次完成，这个法子妙极！现在一般人不相信，那他就没法子，永远尝不到法味。
后面两句，『常得安乐，乐供养佛』。我在四月中旬参加中国在杭州举办的「世界佛教论坛」，论坛的主题就提出「和谐世界，从心开始」，副题里面就有「心安众生安」，常得安乐就是心安，他提了三个，「心净则国土净，心平则天下平」。虽然讲三个，一而三，三而一，只要一个得到了，那两个都得到。所以我们能得到安乐，心当然清净、当然平等。如果心不平，你的心不会安；你的心不清净，你的心不会安。安乐是果报，清净平等是因缘。这三句「心净、心安、心平」全是大乘教里所说的，我们修学大乘的有没有得到？如果没有得到那白学了，肯定方法、理论错了，不是佛讲错了，是我们自己想错、做错，这三样没有得到。
末后这句话重要，「乐供养佛」，乐是爱好，谁是佛？一切众生皆是佛，比今天讲的为人民服务范围要大得多。人民是佛，众生也是佛，众生就是包括今天所讲的生物、无生物。我们现在人常说的动物是佛，植物也是佛，矿物也是佛，自然现象还是佛，这个范围多大！所以心净、心平，得到安乐肯定是跟一切诸佛如来、诸大菩萨一样。佛家的术语叫做普度众生，这个地方「乐供养佛」就是普度众生，那为什么用这个句子不用普度众生？这个句子里头有恭敬心，「普度众生」显不出来，好像我能度，那些是我所度，那怎么差一等。乐供养佛就是我为一切大众服务，他是主人，我是仆人，这个意思不一样，那种贡高我慢、自以为是的意念全都没有。
谦卑孝敬，对父母、对长辈谦卑孝敬，对一切人民谦卑孝敬，对一切众生，蜎飞蠕动，像现在所说的小蚂蚁、小蚊虫，乃至於微生物，无一不是谦卑恭敬；对植物、对泥沙（这矿物）、对山河大地，全都是谦卑恭敬，就在这四个字里头，「乐供养佛」，你看这个范围多大。所以诸位看到这一句千万不要误会，供养佛就想到泥塑木雕的那个佛，那你全错了。佛是觉悟，就是一定要欢欢喜喜帮助一切众生觉悟，真供养；起心动念、言语造作不离这个。今天时间到了，这首偈我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一五四三卷） 2006/5/6 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1543
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段第三小段所遇人物，我们从第六首偈看起：
【见苦恼人。当愿众生。获根本智。灭除众苦。】
清凉大师对这首偈有比较长的注解，有疏有钞，我们先看看清凉《疏》里面所说的。「六云」，这就是第六首偈所说「获根本智灭众苦者，若得见道无分别根本智，则断恶道业无明故。三途若灭，则三苦八苦亦皆随灭，死及取蕴，直至金刚后根本智，则能永断」，我们就看这段。现在这个社会『苦恼人』很多，欢乐人实在见不到几个。我们偶尔也见到，见到都是在大庭广众之下勉强现欢乐相，背后依然是苦不堪言。可以说在今天这个社会、今天这个世间，众生只有苦，哪来的乐！
佛告诉我们，这都是事实真相，四桩事情保不住，哪四桩？第一要晓得「常必无常」，我们以为总能长久，却不知世法是无常的，刹那刹那在变化，没有一样东西能久住世间，这个事实真相不能不知道。了解事实真相就叫觉悟，不明真相那就是迷惑；觉悟的人叫佛菩萨，迷惑的人叫凡夫。佛菩萨跟人没有差别，一个是觉悟的，一个是迷惑的，这不能不知道。我们愿意做糊涂人还是愿意做个觉悟的人？迷惑的人一生因循苟且，空过了一生；觉悟的人他知道抓紧时间，提升自己的灵性，这个重要。为什么？凡是物质就免不了生灭，有生有灭，这是无常的，灵性不是物质，所以身有生灭，灵性没有生灭。
灵性是什么？佛在《楞严经》上讲得很清楚，就在我们身上，眼能见，耳能听，鼻能嗅，舌能尝，身能触，意能知，六根的根性，见闻觉知。见闻觉知不是物质，
