大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第392部分
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一部经，同样是一部经，譬如一部《弥陀经》，讲一遍当然挺新鲜，二遍、三遍还可以，十遍、八遍不听了，为什么？我听过了，我听得很熟了，我不要再听。为什么佛菩萨来讲的时候，众生就不会跑掉？什么原因？你要晓得，佛菩萨讲经遍遍不一样，有听头。你讲的经是遍遍都一样，听了一遍还要听第二遍吗？为什么他遍遍不一样？他修行的功夫天天提升，他的烦恼天天轻，智慧天天长，所以他讲的不一样，那就是遍遍都有听头，都能吸引人，这成功了。所以你要回过头来问自己，你不能怪别人，他没有善根，他没有福报，全都错了；自己错，不知道错在哪里，只晓得去怪别人。
佛说得好，未能自度，怎么能度人？你要教别人，先要把自己教好，所以做老师难！为什么古时候老师那么受人尊重？道理在此地。老师是修行人，修什么？修正自己思想、言语、行为的过错，天天在修正，天天在改过。所以他的东西就是一部经，万古常新，可深可浅，可长讲，可短讲，没有一样不精彩，道理在此地。你自己不真正去修行，修行没有别的，断烦恼，长智慧不要求，烦恼断了智慧自然开，道理就在此地。所以佛法真的是会者不难，难者不会。你觉得很难，是你不会，你要会的时候，不难。
我们日常生活当中的习气要改，工作里面的习气，待人接物的习气，一定要改。与人相处一定要懂得恒顺众生，就像佛菩萨一样，恒顺六道众生。六道里面愈是往下，随顺就愈难，难行能行，难忍能忍。随顺上面的容易，为什么？他善多恶少；随顺下面的，恶多善少，不随顺怎么行？你不随顺，他真的就掉头而去，所以随顺是德行；随顺，我们世间人讲迁就。不可以以自己的标准为标准，一定要以众生的标准，以他的标准为标准，他就容易接受，接受做朋友，做好朋友。你自己行得正，起心动念、言语造作都能跟性德相应，时间久了，自然感化他，他觉悟了；觉悟他自然回头，没有不回头的。他还没有回头，要晓得我做得不够，我感得不深，他还没有体会到，还没有省悟过来，我还要继续认真努力。天天改，时时改，为自己也为众生。
实在讲菩萨发心，为自己的少，为众生的多，这样勇猛精进。我要不好好的改，众生就多一天迷惑，多一天造业，多一天受苦，菩萨怎么忍心？看到这么多众生堕在三途受苦报，怎么样去救他？只有自己做好样子来感化他，除此之外，没有第二个办法。讲，他不听，一定要做出榜样来。我们有时候也从灵媒那里得到一点讯息，饿鬼、地狱道，听说观世音菩萨常常去。我们听到了，欢喜，相信，不怀疑。去干什么？去做修行的好样子，在鬼道现鬼道身，在地狱现地狱身，在畜生现畜生身，才能够教化他们。所以一定要现同类身，同样的言语，你才能帮他，才能帮他慢慢向上提升，这个事情不能著急。提升到《楞严经》、《华严经》的境界，已经不是人天了，比人天还要高。
所以这种大经大论，清凉大师说得很好，《华严》十种当机，里头有一种，凡夫。什么样的凡夫？大心凡夫。什么是大心？看到别人受苦，心里很难过，就想要帮助他，虽然自己心有余而力不足，那个心真的有余，这种人是大心凡夫！他能听，他能体会，能接受，接受就是依教奉行。志愿永远不改，无论是顺境，我常讲顺境没有贪恋，逆境没有瞋恚，一生随缘而不攀缘。随缘，没有一处不好，没有一桩事情不好，没有一个人不好，这随缘。为什么？他没有分别，他没有执著，所以他能做得到。为什么我们在环境，尤其在人事环境，要挑挑拣拣？那都是分别，都是执著。这个习气无量劫来久已养成，所以随时随处自自然然它就起现行，叫自己无法控制，这就是所谓的习气烦恼。
怎么办？没有别的办法，觉就改，觉就改，常常觉悟，时时觉悟，天天觉悟。古大德用功过格，你想想有没有道理？莲池大师就有功过格，现在在《全集》里头有，它的名字不叫功过格，叫「自知录」，他每天用这几条来反省，也有几十条。起心动念、言语造作，这一天当中有善有恶，善恶都要记下来，对比，我今天是善多还是恶多，用这个方法来坚持志行。方法虽然笨拙，但是很有效，特别是对於初学的人，特别是对於现代人。
所以世出世间法，要真正想学习有成就，可不能够因循苟且，这不能成就，要认真，要坚持！方向、目标不能有丝毫偏差，自己正，别人自然就正；甚至於不必去想别人，看到别人有过，马上自己检点，我有没有？有则改之，无则嘉勉。我行得正，就会影响别人，我行得不正，也会影响别人，别人都不正。所以汤王有一句名言，「天下有罪，罪在朕躬」，中国谚语所谓「上梁不正下梁歪」。百姓为什么犯罪？为什么不善？皇上自己有了问题；古圣先王，这个跟佛菩萨有什么两样？岂不就是观音菩萨所说的，应以国王身得度者，即现国王身而为说法，是不是？是！应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法，宰官就是我们现在讲的各级政府的领导人，省长、市长、县长、镇长、区长、里长都是的。你要行得正，老百姓就正，你行得不正，老百姓就走邪了，这一定的道理。
我们无论是什么身分，无论在哪个岗位，统统是行的菩萨道，统统行的佛道。你在家里面是位家长，你家长正，你一家人没有不正的，家人有不正，我这个家长没做好。公司行号的老板是个领导人，他要正，所有员工都正，他自己不正，员工当然走邪了。什么是正？儒释道三教都是正，都有可取。儒家重在事相，讲伦理，偏重在伦理，道教里面偏重在道德，佛法讲中道，中道第一义谛。我们如果明白这些道理，认真努力坚持自己的志愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，这是自古以来，十方世界所有菩萨诸佛的大愿！愿成之后，必定以自己的行持来帮助众生，普度众生，不舍佛道。现在时间到了，这首偈我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一五五三卷） 2006/5/23 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1553
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段，第三小段，第十七首看起：
【见著甲胄。当愿众生。常服善铠。趣无师法。】
清凉大师在这里有个小注，「世之甲胄，随於师旅，进忍甲胄，趣於无师」。注解虽然不多，大意给我们说出来了，这就是在托钵或者是旅行的时候，看到穿著甲胄的这些武装的军士。『甲』是铠甲，是保护身体的，护身的，称之为「甲」，在从前这是可以防御刀、弓箭，刀箭。『胄』是头盔，就是保护头的，像现在的钢盔一样，在战争的时候，保护头不受伤。引发的大愿，因为佛经里面讲到精进，有「被甲精进」，这都是比喻，被甲精进。所以『常服善铠』，铠跟前面讲的胄有点不一样。胄多半是皮革制造的，厚的皮革；而铠则多半是铁片，保护的作用就更强，是铁片。当然铠有相当的重量，比胄要重得多；胄可以说也有相当的重量，但是铠就更重，铠是铁片做的。「被甲精进」，在从前战争的时候，士兵穿上盔甲（胄就是盔，甲是身上被的铠甲）冲锋陷阵。现在战争虽然跟从前不一样，可是冲锋陷阵总要有良好的防御设施。现在冲锋陷阵，诸位都知道，用战车、坦克，坦克就是装甲，人藏在这个车的里面，这个车有很厚的装甲，可以抵御一般的炮弹，炮弹都没有法子穿进去。用战车来冲锋，所以意思跟古时候没有两样。在佛法里面把它比喻作精进，勇猛精进，就像战争里头冲锋陷阵的这些士兵一样，用它来比喻不畏、没有恐惧、没有畏惧的勇猛精进，取这个意思。所引发的大愿是「常服善铠」，战争总不是好事情，这是佛法讲的精进波罗蜜。所以要讲到被甲精进，这是比喻，这一定是善铠。
『趣无师法』，「趣」是趣向、目标。目标在哪里？目标在「无师法」，无师法就是佛法，就是成佛。成佛所得的智慧是无师智，为什么？无量的智慧是自性里头本来具足，不是从外面学来的。这个道理、事实都要明了，然后你才真正能够勇猛精进，突破许多的障碍。这个障碍，总而言之，无非是所谓的业障，业障就全部都把它包括了，勇猛精进才能突破业障。大乘教里面，烦恼障细说就有三大类，见思烦恼，第一类；尘沙烦恼，第二类；无明烦恼，第三类。这三个关口，每个关口都相当不容易突破，什么原因？无始劫来的烦恼习气。所以要有大无畏的精神，被甲精进，成就忍辱波罗蜜，什么都要能忍。清凉大师注解里头，有进有忍，就是忍辱波罗蜜、精进波罗蜜，都需要有决心、毅力。
这种决心、毅力从哪里来的？从信心来的。你看佛门里面，无论是大小乘，无论是显教、密教，都讲五根、五力。五根跟五力，名相是相同的，第一个就是信，第二个就是精进，信进念定慧。信心从什么地方来的？信心的来源不外乎两大类，一类是善根。虽然学佛，读经不多，可是一接触，他就能相信，他就不怀疑，而且能够依教奉行，这是什么？这是善根深厚。一接触就明了，他决定不是这一生才学佛，过去生中久远劫来，这个人生生世世都学佛。当然他功夫没有达到往生的标准，如果达到往生、证果的标准，那他已经是圣人，不在人间了。而是善根深厚，过去有这个基础，所以这一生当中一接触就没有怀疑。这种人好教，善学！遇到缘，往往在这一生当中他肯定有成就，这是善根深厚。
第二种人是听经闻法有一段时间薰习而成的，薰习是缘，当然还是有善根。如果是没有善根的人，虽接触佛法，几十年他都不能相信，很喜欢学习，把它当作一门学问来研究。多半是些什么人？真的是学者、专家。过去我在台湾，初学佛的时候，我认识很多大学的名教授，看到我学佛，他们都跟我谈佛法，引经据典，头头是道。他信不信？不信，羡慕佛经里面所讲的道理讲得很透彻。他们在教学、在做学问里头常常引用，一生都没有入佛门。但是我们相信他种了善根，这是肯定的。这一生虽然没有入佛门，没有皈依，种了善根。我的老师方东美先生也是属於这一类，但是方老师到晚年皈依了，就是他过世半年前才皈依，不容易，很难得！皈依广钦法师，半年后他就走了，那时候已经得癌症，这才皈依，所以相当不容易。
许许多多人，乃至於出家的祖师大德，像我们知道的莲池大师、蕅益大师、印光大师，年轻的时候学儒，谤佛，他们都干过，传记里面都写得很清楚。到以后接触佛法，忏悔，居然出了家，成为佛门的祖师。他们的起信就是接触到佛法，没有接触不知道，所以排斥，因为学儒，以儒来排佛。到接触之后才明了，才觉悟，这是一种生信。这里面我们知道，大乘教里面讲有权有实，实是什么？凡夫真的不知道，真的不懂，以后接触之后，明白了，信心生起来。
还有一种，那是权巧示现的，所谓大权示现。像哪些人？我们讲的莲池、蕅益、印光大师，这些都是大权示现，菩萨再来的。这种示现，好！你看你们不相信，你们排斥佛教，说佛教是迷信，我也说它是迷信，我也排斥它，到最后我接触了，我相信，不但相信还出家，给这些知识分子（现在说知识分子，在古时候讲士大夫阶级）做榜样。这些人所知障重！是读书明理，可是怎么样？读了儒家书，成见很深。在历史上代表的，像韩愈、像朱熹（朱子），这一类都是的，都读佛经，排斥佛法。总是以儒为正宗，佛跟道都是属於旁门左道，不是正宗，总是用这种心态来批判，这个真正是凡夫。他回过头来学佛，出了家，成佛门里的祖师大德，我们晓得多半都是大权示现。所以从信，信是很不容易建立，信心。
《金刚经》上说得好，「信心清净，则生实相」，你对佛法没有怀疑，没有成见，生智慧。所以忍辱、精进都要靠智慧，智慧要从信心里面产生。《华严》跟《大智度论》（我们讲大经大论）都说到，「信为道元功德母」。信是入道的根源，无量无边的功德都是从信心生的。你没有信心，纵然有福，你只会享福，不懂得再种福。为什么？没有信心，没有智慧，你不认识什么是福田。好比农夫一样，有经验的农夫他知道哪个土地肥沃，适合种什么样的东西，能有很好的收获。这是内行人，有智慧、有经验。不懂得种植的，他不知道什么土地是好土地，把粮食种到沙土里面，不会生长，那就完全错了。
所以这一生有福报的人，是过去世种的福，这一世要没有智慧，你就享福，你不会再修福，佛法称之为痴福。不会种福，所种的都是假的，都不是真的，不是真正福田，是相似的福田，是假的福田。就是说自以为是修福，孰不知做了错事，因为他是善心，我们不能说他是罪，只能说他是过，过错；善心做了错事，果报当然是不善，这是一定的道理。所以佛法，最终要趣於究竟圆满的智慧，叫无师智，无师法，无师智。
无师智还是要从老师开始。我们看看宗门教下，哪个人没有老师？禅宗六祖惠能大家知道，这个人确实绝顶聪明，没有念过书，不认识字，他也有老师，黄梅五祖就是他的老师。从老师会下大彻大悟，之后，他就趣於无师智、无师法，这是最好的一个例子。在教下也不例外，教下都有师承，宗门教下都有师承。教下要到大开圆解，这个时候无师智现前，所谓无师智实在讲就是自性本具的般若智慧现前。为什么现前？障碍突破了。突破第一重障碍还不行，还要依靠老师。第一重障碍是见思烦恼，这在我们讲席当中常常提示，同学们应该要很清楚。突破这层障碍，证阿罗汉果，小乘；在大乘�
