大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第446部分
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我们看到《观无量寿佛经》阿闍世王的例子，那是很大的一个警觉。这个人大逆不道，造五逆十恶，应该堕阿鼻地狱的，临死之前忏悔，求往生，真的往生了。世尊在经上告诉我们，他的品位是上品中生，我们怎么想都想不到。因为《观经》上讲得很清楚，下下品往生的，都是造作罪业的人。照这个经的标准来说，阿闍世王一定是下品下生，他怎么能上品中生？忏悔的力量不可思议，至诚心忏悔，永不再犯，一下就提升了。也给我们一个警惕，不可以轻慢造恶的人，我们怎么知道他将来临命终前遇到善知识，把他过去生中修积的善根统统开发出来，一下就超越了。阿闍世王年轻是迷於权位，没有亲近善知识，亲近恶知识，所谓是「近朱者赤，近墨者黑」，才造作无量的罪业。毕竟过去生中有善根，所以临终知道自己错了，真诚心忏悔；感得佛菩萨帮助，开导他、提醒他，具足信愿，一心念佛，他能够如愿以偿。
不但恶人不敢轻视，畜生也不敢轻视。前几天我们在答问的时候遇到一个问题，他家的老鼠往生了，他问「老鼠没有念佛，怎么往生」？老鼠的语言你不懂，你听到它在叫，它在念佛，你听不懂。寺院里面有很多畜生，老鼠、蟑螂、壁虎，还有蛇，常常在做早晚课的时候它们来。来了，乖乖的，在那里不动，好像在那里看，实际上它来参加。
谛闲法师给我们说了一个公鸡往生的例子。这是早年他在浙江头陀寺里面当方丈，小庙，庙里养了一只公鸡。那时候是民国初年，生活也很苦，寺庙里面没有钟，每天早晨公鸡报晓，天一亮它就叫，把大家都叫醒做早课。早晚课，公鸡都参加，跟著大众后面绕佛。他说，有一天早课完了之后，通常公鸡也就走了，这一天公鸡没走。香灯师收拾干净就赶它走，「大家都走了，你还不走？」它就是不走，站到佛像的当中，站在那个地方，叫了三声，就死了，就往生了。谛老那个时候是寺庙的方丈，依照出家人的规矩，把这个公鸡葬在山后面，公鸡往生。葬了之后没多久，它那个小坟的地方长了一朵莲花。挖开来看，莲花是公鸡口里面长出来的，这不会是假的。谛老常常用这个来勉励念佛人，畜生都能往生，念佛往生！有这么好的瑞相，示现给我们看，怎么能轻视它？
一切众生都有灵性，不但是动物，连植物，我们现在都知道，树木花草都有神灵附在那里；不是树成了神，不是的，神灵附在树木。佛经上讲得清楚，他以那个为家，他住在那里。我们这个身体，这个肉身，我们的灵性住在这个身体上，住在肉身。有些灵性是住在树木花草，以那个身做为他的身，所以就成了树神、花神。愈是大树，几百年、几千年的，那个感应不可思议。他也能变化，树神能变成人的样子，变成老公公，变成老婆婆，变成儿童，我们人不知道。像这些，全都属於神足通。
所以每当洗足的时候，都想到这个愿望。因为印度人的习惯，一天绝对不止洗一次脚，洗好几次，出门回来就要洗，所以他的房舍里面就保持很干净。出去，外面就脏了，有灰尘，回来一定先洗足。修学总纲领里面说「一切法从心想生」，他洗足的时候想的是神足，「具神足力」，一切法从心想生。而六通是我们自己的本能，我们因为妄想分别执著而把这个能力盖覆住，这个能力不能现前。天天想它，这就是修行，天天想自己的智慧，想自己的德相，你就没有其他的妄想，把其他的东西都放下。你说你能不能恢复？
阿罗汉、辟支佛、权实菩萨怎么修行成就的，我们应该明白了。我们今天为什么不能成就？我们一天到晚胡思乱想，与性德完全相违背。所以轮回心，你所想的、你所做的全是轮回业，跟性德不相应，跟烦恼相应。所以我们自己不能不冷静，每天晚上都要做反省，都要检点，要忏悔。我们起心动念是不是自私自利？是不是名闻利养？是不是五欲六尘？是不是十恶八邪？每天还有这些念头，这些念头都没有放下，你就想到我们功夫如何得力？我们每天诵经、拜佛、发愿，敌不过我们的十恶八邪。为什么？我们落在十恶八邪的时间多，力量强，我每天修行的力量很微弱。怎么样修，就是阿赖耶识里面种一个善的种子，这一生不能起现行，不能起作用。什么原因？烦恼习气不断，抗拒了。什么时候我这些善念、善行能够排除十恶八邪，能跟它抗衡，功夫才能得力。而且功夫一定要超过十恶八邪，才真正得力，念佛才有把握往生。
修行最关键的，就是日常生活的人事环境，必须要克服。对於一切人、一切事，不再有恶念，不再有邪思，起心动念、言语造作都如法；法，在佛法讲就是戒律。戒律的基本戒律就是沙弥律仪，再基本的就是十善业道，先从十善业道学起。十善业道一展开就是《弟子规》，就是《感应篇》。所以十善业道是弟子规、感应篇的纲领，因为它只有十条，展开来就是弟子规、就是感应篇。你不从这儿做起，你怎么办？功夫怎么能得力？功夫都不能得力，我们的本能怎么能透得出来？本能就是六通。总得要知道。
所以我们今天所行不是无碍，有碍！处处都是障碍，能不忏悔吗？能不惭愧吗？为什么别人没有障碍，我有障碍？古德教诲教得好，「行有不得，反求诸己」，这句话要牢牢记住。遇到障碍，不要怪别人，不要怪外面境界，回过头来反省，自己决定有业障。消除业障，内消除业障，外面障碍自然化解了。如果自己不承认有过失，过失都是别人，你的业障天天在增长，天天在累积，没有化解的一天，这个太可怕了。我们自己有没有警觉到？基本的警觉，没有业障你不会到这个娑婆世界来，也就是说，没有业障的人不会到六道。六道，在天上还是有业障，没有业障的人超越六道了。在六道里面的人，一定要肯定是迷惑颠倒，不觉！如果你真的是觉了，觉了你怎么在六道？正觉是阿罗汉，真正觉悟，他超越六道了。
由此可知，修行人一定要记住六祖讲的话，若真修道人，不见世间过，只见自己过。自己为什么会沦落到这种地步？外面的，无论是顺境逆境、善缘恶缘，无一不是提醒自己、警觉自己，让自己在境界里头生真正惭愧心。真正知道忏悔，这就是世尊在《楞严》上说的，「若能转物，则同如来」，怎么转？转迷成悟。一向我们都是迷在境界里头，顺境善缘生贪爱，逆境恶缘生瞋恚。也就是说，我们六根接触外面六尘境界，生什么？生烦恼，长恶习气。这种搞法，你哪一天才能了生死，才能离开三界？如果不把它改正过来，我们自己想想看，佛菩萨常讲，在六道里面，三途是你的故乡；三善道是你出来旅游，你来度假、来旅游的，三善道。这个意思就是说你在三善道的时间很短，在三恶道的时间很长。
你不知道三恶道苦，没有出离的心，所以你才会懈怠懒散，你振作不起来，永远堕落下去。怜悯你的人，帮助你的人，对你帮不上忙。不是不慈悲，诸佛菩萨大慈大悲，能帮上忙，哪有不帮忙的道理！不帮忙，他就没有慈悲心了。为什么不帮忙？是因为你自己不自爱。我常常讲，人必须自爱，而后别人才爱护你；自己不自爱，别人对你是一筹莫展，想帮帮不上，那是真的。真想帮你，排斥、怀疑，总是以不善的心待人，以怀疑的心对人，错了。别人是个恶人，不是善意对我，甚至陷害我，我不怀疑，我没有恶意，没有瞋恚念头，他的恶念、恶行到我这儿就转变成善行、善意，这就是大乘教里讲的「一切法从心想生」。我对这个道理讲得很多，怨怼是两边对立才能造成恶业；你那边恶意，我这边善意，善跟恶打不起来。所以，化解怨结不是从对方，是从自己本身，我这里化解了，那边就没有了。那些冤家对头，对我来讲都是我的有缘人，我每天修积的功德可以回向他，可以超度他，帮助他、提升他。他也非常乐意，原来是找麻烦的，现在来护法，怎么不好？所以一定要懂得化解，依教奉行，无往而不利。
所以我看到这首偈，感慨很深，特别是最后这一句「所行无碍」。我相信，不管是佛教，所有一切宗教，甚至一切众生，谁不想在一生当中所行无碍？所行无碍，换句话说，就是大自在，要靠德行，要靠圣贤教诲。我们有缘接触到，一定要具足信解行证，这才是真正接受。没有信解行证，虽然遇到圣贤教诲，没接受，空过了，很可惜。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一五七五卷） 2006/6/19 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1575
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品」第十一，偈颂最后一段，第十段第二首看起：
【以时寝息。当愿众生。身得安隐。心无动乱。】
这是讲睡眠的时候。一个人身心健康，心是主宰，心要真诚、要清净，身是指肉体，身、心这两方面，心要静，身要动。身是个物质，也就像一部机器一样，凡是物质，我们知道都需要保养。如果善於保养，它使用的时间就长，我们一般人讲正常的寿命；如果不善於保养，任意糟蹋，它的寿命就会缩短。人确实是有正常的寿命，佛在经上告诉我们，娑婆世界人寿最长的时候是八万四千岁，最长的时候。八万四千岁之后，每一百年减一岁，减到十岁，十岁是人寿命最短的时候，减到十岁。从十岁，以后一百年又加一岁，这样再加到八万四千岁，这样一增一减，佛法称为一个小劫。佛家讲大的时间单位是用劫讲的，劫有大劫、有中劫、有小劫。这一增一减是一个小劫，二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫，这是佛在经上常讲的。
释迦牟尼佛示现在我们这个世间，这个劫的名字叫贤劫。为什么叫贤劫？佛降生在这个劫很多，所谓千佛出世，称为贤劫，贤劫是讲的大劫。在我们这个小劫里面，释迦牟尼佛应化是在减劫，就是寿命一直往下降，在减的时候，不是在增的时候。佛那个时候，人的寿命是一百岁，就是正常的寿命是一百岁，也有超过的，也有不到的。超过的是什么？那是修得的；不到的，那是他自己不懂得保养，或者是造作恶业亏折了。
从佛到现在，中国的记载，今年好像是释迦牟尼佛灭度之后三千零三十三年。换句话说，三千年，一百年减一岁，就减掉三十岁，现在正常的寿命应该是七十岁。古人所谓「人生七十古来稀」，我们看中国历史，真的自古以来，能活到七十岁的确实不是多数。超过七十岁的，那是你很懂得保养，这个机器七十岁就应该淘汰了，你还能继续用一段时期。甚至现在还有一百岁的，一百岁，你就多用了三十年；如果超过一百岁，那你可能多用了四十年、五十年，很难得了，那一定是很善於保养。至於怎样养身？北京有个刘大夫，他有两篇讲演，於我们养身之道非常有帮助，讲得非常好。我们今天正好讲到『以时寝息』，使我们想到世尊当年在世，僧团作息时间是有一定的，而且确实跟刘大夫所讲的原理原则完全相同。
古印度把一昼夜分为六个时辰，经上常讲的六时，六时是一昼夜。我们中国古人把一昼夜分为十二个时辰，用的是子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥，十二个时辰。西方人把一昼夜分为二十四个时辰，所以我们中国人称它作「小时」，它比我们小，我们一个时辰是它二个小时。可是印度的时比我们大，中国的二个时辰是印度的一时。它白天三个时辰，叫初日分（日是太阳）、中日分、后日分，白天是这样分法；晚上也是，初夜分、中夜分、后夜分。
佛给弟子们规定作息时间，晚上睡觉是中夜，诸位晓得，它的一时就是现在的四个小时。中夜是什么时候？晚上十点钟到二点钟，这是中夜；换句话说，十点钟睡觉，二点钟就要起来了。从前人心地清净，烦恼轻，一天四个小时睡眠够了。现在的人不行，现在人烦恼重，四个小时怕他的体力恢复不过来，这个要知道。每个人身体状况不一样，所以作息时间要自己懂得调理。
我在早年，我没有出家之前，在台湾埔里跟忏云法师住茅蓬，住过五个半月。茅蓬很小，只有五小间，面积不大，非常简陋，真正是茅蓬。上面盖的是茅草，墙用竹篱笆编的，里外抹一层水泥，非常简陋。总共隔了五间，当中一间就作佛堂，佛堂没有我这个摄影棚大，你就知道，房间比佛堂稍微要小一点。只有五个人住，三个法师，一个人住一间，我跟朱镜宙老居士，我们两个在家人住一间。
茅蓬里面的作息时间，因为茅蓬没有电灯，在山上水电都没有。以后还算不错，我上山的时候还算不错，山上有泉水。我们用竹子，把竹子里面的节打通，一根一根接下来，在山上泉水那个地方就一直引下来。所以我们有泉水，就不要挑水，水可以引下来用。可是没有灯，所以晚上睡觉的时间是八点钟，晚上做晚课是点一支蜡烛，小蜡烛。八点钟睡觉，二点钟起床。二点钟起床，我们盥洗之后就做早课，早课忏云法师没有规定共同的功课，早课是各人做各人的。因为没有灯，所以早课大家都是拜佛，我那时候是拜三百拜，大概是一个多小时的时间。拜完佛之后，我在山上照顾这些老人，就要准备早餐。所以我们的诵经、读诵都在白天，白天才有阳光，就是尽量的节省。晚上晚课也是拜三百拜佛，中午吃过午饭之后，拜二百拜，每天拜八百拜。
山上也没有路，所以去的人很少，确实是个很清静的环境。住了半年，身心清净。忏云法师就养成这个习惯，确实早睡早起。佛给我们规定是十点到二点，我们现在体力不如当时那些人，福报也不够，说老实话，智慧也不够。所以我们休息的时间还是六个小时，八点到二
