大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第475部分
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你先把障碍去掉，这还能执著吗？还能分别吗？分别、执著是无始劫以来的严重烦恼习气，只有真正觉悟了，才下定决心咬紧牙根舍掉，不再干了，这就是出头的日子，不能不懂。
下面接著，这智慧开启了，「光明觉品」，开智慧了，这品经「即明如来智慧光明境界，遍照法界，无有尽极。令发信心者，以观观之，令心广博，如佛境故」。光明觉品，讲的是什么？你看几句话清清楚楚把这一品的大意全说出来了，这一品经讲如来果地上智慧光明境界，遍照法界，无有尽极，是自己本有的。大乘教常讲「生佛不二」，你要真正少分契入你就知道，《华严经》讲的是什么？讲的就是自己本人，讲的是自己的法性，讲的是自己法身。法性具足圆满智慧，不是在外求，求不到的，无量的德能相好，没有丝毫欠缺。
再回想，我们现在怎么会变成这个样子？世尊在「出现品」里面一语道破，「但以妄想执著而不能证得」，要知道，我们这个亏吃在哪里？吃在妄想、吃在分别执著，只要有这个东西，往后还要吃苦。苦是什么？六道轮回，还要继续搞六道轮回，三苦、八苦永远离不开。所以人不能不觉悟，一念觉就成佛，众生就成佛，一念迷，那你就又堕在众生界。所以我们读到这种经文，「光明境界，遍照法界，无有尽极」，心里多羡慕，自己本有。现在我们是什么？我们现在迷了，把智慧变成妄想分别执著，把光明变成黑暗，佛用大黑天来表法。我们这个太空，现在已经有往太空去探险，太空是一片漆黑。
我们今天这个光从哪里来？光从太阳来的，如果太阳没有了，天空就一片漆黑，所以晚上你才看到太空的真面目。本来是光明的，现在变成黑暗。我们今天是黑暗遍照法界，无有尽极，烦恼业报遍法界，无有尽极，我们现在是搞到这么一个状况里头去了。你要是真正了解，你才会真正感到悲哀！谁叫你自作自受，你可决定不能怪别人，没有人叫你做。《楞严经》上讲得好，「一念不觉而有无明」，什么时候一念？当下一念，所以无明称为无始无明，无始是什么？没有开始，有开始那就是真的，有始有终那是真的，没有开始，告诉你那是假的，不是真的。无始无明，现在我们了解，是什么东西？起心动念。什么时候起心动念？就是现前。一断一切断，一迷一切迷。都给你讲真话，你不相信那就没法子了。
佛不度无缘之人，什么是无缘？不信，不愿意学、不解、不行，这就是无缘。什么叫有缘？听了之后生惭愧心，诸佛如来、法身菩萨为什么他们能断？再等而下之，声闻、缘觉也能够断执著，我们连个执著都不能断。三人行，诱引你执著的，那就是恶知识；常常示现劝你放下的，那是善知识。现在怎么？善恶我们也没法子辨别，我们都不相信，随顺自己的烦恼习气，永远没有出头的日子。这个永远，给诸位说，不是真的，要是真的话，你连希望都没有了，不是真的，只要你随顺烦恼习气，这就是永远的意思。什么时候把烦恼习气放下来，那就立地成佛。
所以告诉你，时间跟空间都是假的，《百法明门》里面就显示得很清楚，时间在百法里叫时分，空间叫方分，四面八方，空间。你看它排列排在哪里？排在不相应行法。什么叫不相应行法？它不跟心法相应，也不跟心所法相应，也不跟色法相应，也不跟无为法相应，叫不相应行法。这样说起来不好懂，我们用现代语来说大家就好懂，现代人称为抽象概念，它是抽象的，它不是事实，抽象的，迷的时候它真有，觉的时候确实没有。这是讲到时空，时空都不是真的。我们今天跳不出时空的维次，就是因为坚固的执著，只要肯放下就超越了。所以一迷，迷遍照法界，一觉，觉遍照法界；觉悟是光明遍照法界，迷了是黑暗遍照法界。
令发信心者，发信心者是初学，十信发心。以观观之，《华严经》是一乘发心，所以他那个观跟一般人不一样。《金刚经》上说如来有五眼，有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼。这个地方一乘发心，他有几种眼？最低限度他有四种眼，那就是说他有肉眼、他有天眼、他有慧眼、他有法眼。用慧眼、法眼观之，所以他不像前面三乘发心，三乘发心有次第，一乘发心没有次第。如果我们看惠能大师，确实他具足四眼，五祖跟他讲《金刚经》，他豁然大悟，佛眼得到了，二十四岁，五眼具足。佛眼从哪来的？於一切法不再起心动念，这个人佛眼观世间。
还起心动念，确实没有分别执著，法眼，菩萨法眼观众生；有起心动念、有分别，没有执著，没有执著就是阿罗汉、辟支佛，慧眼看众生。诸位就明白了，我们放下一切执著，慧眼现前；放下分别，法眼现前；不再起心动念，佛眼现前。我们要问，佛有五眼，你有没有？有！怎么会没有？所以佛讲生佛平等，你看佛多谦虚，愈是真有成就的人愈是谦虚，把众生提上来，众生、佛平等。平等里面表现的是谦虚，没有傲慢，没有说佛生平等，把佛放在上面；把众生放在上面，生佛平等。你想想古人言语、文字的用意，处处都是在启发你，处处都是来帮助你，哪里没有佛法？到处都是。什么是《华严经》？六根接触六尘境界就是《华严经》，就是华严境界，只要你肯放下，你不肯放下那就是凡夫境界，放下就是华严境界。
这样你才晓得，妄想分别执著是我们的大病，原因是不晓得这是病，所以也从来没有想去治病，你不知道这是病，病久了不知道，你知道这是病，那你得想方设法去求医。这个处方就是三藏经典，三藏经典是处方，诸佛菩萨、祖师大德给迷惑颠倒的病患所开的处方，你要相信，你要依教奉行。真干，这一生虽然是重病，也能够痊愈，恢复健康就是诸佛如来、法身大士，他们是恢复健康的。堕落在十法界里面都是病人，四圣法界病轻，六道里面病重，就是这个道理。妄想分别执著统统具足，病重！不能不知道。为什么要执著？为什么不肯放下？真修行，修什么？没有别的，就在一切人、一切事、一切物，放下执著、放下分别，就修这个，这是真功夫。
所以一乘发心的人，他用法眼观之，令心广博，如佛境故。心量拓开了，知道遍法界虚空界是自己，是自己什么？是自己的真心，是自己的心量，是自己的德能，是自己的相好。智慧、德能、相好没有悟的时候，迷了，迷了千变万化，唯识所变；彻悟，彻悟是不起心、不动念，那个境界是唯心所现，所以叫一真法界。《华严经》上讲的华藏世界，《无量寿经》上讲的极乐世界，无量寿，永恒的，那是心现，没有识变。识是阿赖耶识，阿赖耶识是什么？是无明，一念不觉而有无明，把法性变成了阿赖耶，谁变的？自己变的，与佛不相干，与菩萨不相干，与别人统统不相干。
佛在《楞严经》上讲的比喻很好，法性像大海，我们一个人就像大海里一个水泡，「如海一沤发」，沤是水泡，水泡有没有离开大海？没有离开，水泡就是大海。没有破的时候，就好像你迷，你有起心动念，就变成水泡；起心动念没有了，那个水泡好像破裂了，就是大海。知道我们心的广博跟佛的境界没有两样，迷悟不二，这话都是真的，迷悟不二，生佛不二。不二里面现在变现出二，是不同了，这个我们要反省、要检点，我怎样能恢复到不二？那就要把障碍突破，突破的方法没有别的，放下而已。所以你放下执著，你就是阿罗汉，再放下分别，你是菩萨，再放下起心动念，恭喜你，你成佛了。现在时间到了。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看下面论文，「菩萨问明品，明十信心菩萨十种所行之法，是自己所修之行」，这是一小段，这是介绍「问明品」。我们从长者的介绍就明了，《华严经》分分品品无一不是说到我们自己本人，这个要知道。我们可以这样说法，大乘佛法没有别的，认识自己而已，禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」，真的，就是这么一桩事情，大乘教的终极目标就是要教我们把本来面目找到，就没事了。这部经深广没有边际，为什么？体是法性，相是法身，法性、法相都没有生灭，为什么？体没有生灭，相也没有生灭，是的，相也不生不灭，包括我们现在自己这个身相、我们环境的这些万事万物，没有一法是生灭法。我们现在看到是生灭，我们是错觉，不是正觉，正觉你就看到不生不灭。阿罗汉的正觉还不行，看到什么？相似的不生灭法。真正看到一切现象都不生不灭，一般大乘教里面讲八地菩萨，八地菩萨见到了。科学家有所谓物质不灭，精神也不灭，精神跟物质是阿赖耶的见分跟相分，法性就是阿赖耶的自证分，我们通常讲佛性，佛性是什么？佛性是阿赖耶的证自证分，就是法性里面本有的般若智慧，不是从外头来的。
我们今天看看现在这一段文，「问明品」是说明十信菩萨十种所行之法，就是「问明品」里面十大段。十甚深，第一个是讲「缘起甚深」，佛法讲一切法从哪里来的？从缘生，缘起甚深。觉是缘，迷也是缘，缘没有觉迷，要懂得。为什么要懂得？懂得之后你才肯放下，了解所谓是法界虚空界，或者我们说得明白一点，十法界依正庄严究竟是一回什么事情，知道了，知道你就肯放下。譬如你知道事实真相，六道轮回是执著造成的，那我不执著了，我把执著彻底放下，真的六道就没有了，你就出了六道轮回，怎么出的？不知道，为什么不知道？因为六道没有了。
就好像作梦一样，你从梦中醒过来一样，永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，明明我是作梦，梦里头境界好清楚，一下醒过来之后梦就没有了。人放下执著，脱离六道轮回，就像梦醒过来一样。六道是梦中之梦，梦中之梦醒过来了，还有一重梦没醒过来，那是什么？十法界，十法界到什么时候醒过来？起心动念放下了，不再起心动念了，十法界没有了；十法界没有了，你见到的叫一真法界。一真法界是永恒的，不生不灭，八不中观里面所说的就是那个境界，不来不去，不常不断，不一不异。这是真得大自在了，全是性具的，就是自性本来具足。为什么佛法里面，大乘教里头，终极的目标都是在明心见性？见性什么都具足了，没有一丝毫欠缺，而且是平等的。平等你就不会羡慕别人，不会嫉妒别人，也不会感觉到不如别人，平等的。真法界！一真法界，所以缘起不能不懂得。
接著讲「教化甚深」，这是诸佛菩萨在遍法界，「随众生心，应所知量」，现身说法，作而无作，无作而作，他心清净，我们一般讲有缘就做，没有缘就不做，作而无作，无作而作。缘具足了，不能不做，不做对不起人，缘不具足，你勉强做，那就会生烦恼。缘决定不求，有求就错了，有求就有分别、就有执著，你就不自在了，你就走下坡路了。
第三「业果甚深」，业是造作，果是果报，善业决定感三善道，恶业决定堕三恶道，净业决定上升四法界，四圣法界。诸位要知道，四圣六凡那个业叫染净，六凡是染业，染业里头有善恶，四圣法界里头是净业，没有善恶，这个要懂得。到一真法界的时候，连净业也没有；还有个净业，净跟染还是对立的，换句话说，起心动念、分别还没断掉。真正断干净了，什么都不是，什么都是，那个境界叫不思议解脱境界。
第四个是「说法甚深」，为什么？从自性流露的，没有通过思惟，换句话说，没有经过意识。菩萨转八识成四智，所以没有妄想分别执著，阿赖耶是妄想，末那是执著，第六意识是分别。八识有因有果，要从因上转，因只有六、七二识，就是分别、执著，六、七转了，五、八自然就跟著转，你要从五、八上转你丝毫没有办法，只能从第六跟第七，就是不分别、不执著，从这里用真功夫。这个法是从心性里面流出来的，这甚深。所以佛菩萨给我们讲经说法，这些言语、文字不是意识，这就是我们为什么难懂？原因在此地，它是从自性里面流出来的。我们今天用什么心来学习？我们是用意识心来学习，困难。
经长时间的薰习，认真学习，还是不解如来真实义，为什么？障碍没有除掉。除障碍也不是那么容易的事情，所以上上根性的人容易，他一下就能断掉，彻底就放下；中下根性的人不行，放不下，放不下怎么办？佛教你慢慢的放，这就方便多了，所以这就是方便门。首先教我们放身外之物，这个比较容易放，你要从这里下手，然后才能放下自己的身心、对身心的执著。身心世界丝毫不执著，这才出了六道；我身外全放下，自己身心没有放下，不行，出不去。身外都放下的时候，将来到哪里？到色界天、到无色界天，确确实实比欲界天跟人间好得多，所以放下不彻底，出不了六道轮回。
欲，这是讲的七情五欲，七情五欲如果不是从根放下，出不了欲界，换句话说，你修行得不到禅定。得禅定的人，初禅，七情五欲全控制住了，定功把它伏住了，真的不起作用；这个人不在欲界，在色界。色界还有色相，还有身体，财色名食睡没有了，这就是欲。换句话说，他不需要财物了，他所用的东西是自然变化的，他也不要睡眠，他也不要饮食，男女之色没有了。你看财色，他也不要名、食、睡，这个五欲他没有了，色界天人。色界天里面没有黑暗，没有昼夜，光明世界，那个光明就是我们现在讲的能量，能量太足了。
你看六道里面的众生，人间多可怜，每个人为了财色名食睡而奔波，永远没有办法脱离，生生世世多苦。天上有分吗？太难了，天上愈是往上面升，欲就愈淡，愈是往下堕落，这五种欲望就愈深，这五种欲望深到极处就是地狱，这个我们要知道。我们如果对於财色名食睡严重的贪著，你要问问自己，你能享受多久？享受尽
