大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第481部分
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让人觉悟，知道羞耻。所以他当时候提出想搞一个小团体，叫「知耻学社」。我听了之后很赞成，我说好事情。以后不知道他有没有做成，「知耻学社」。知耻就是有惭愧心，做了不善的事情，会受到自己良心责备，怕舆论批评。不知耻的人，做错事情不知道自己做错，别人批评他，他也不在乎，他觉得无所谓，这种人就没救了。
所以我们要晓得，菩提心，我们现在讲得很清楚、很简单，也很好记。什么是菩提心？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这是自性里头本来具足的，人人都有。时时刻刻起心动念都能够想到与这十个字相应，不能违背，那你就是把你自性里面的菩提心找回来了。找回来就叫发菩提心，菩提心又发了，就是这个意思。所以从自性里面发出来的，不退转。十信菩萨跟小乘相比，不一样。小乘发心依世出世间法；圆教菩萨发心，就是初发心，初信位的发心，他依智慧，他明白了，他觉悟了，所以他不退。保持不退就是勤学、好学，如果不好学、不勤学，肯定会退转。世出世间圣贤都在教导我们，「好学近乎智」。
我们再看下面文，「设习气未淳熟者，暂时念退，信及住位，一往不退」。习气没有纯熟，这个习气是讲善习气，是讲染净里面净的习气还没纯熟。所以这个要一段时间去薰习。用什么薰习？读经、听教。如果有同学，不论多少，三、五个人经常能够在一起研究讨论、切磋琢磨，渐渐纯熟了。所以老师跟同学是我们第一个增上缘。有好老师，没有同学，不行；有同学，没有好老师，也不行！老师指路给你，不能陪著你走；但是同学，同学好像我们结伴一起去旅行。老师指我们这个路，我们路上行走有伴，彼此互相照顾，路上自然有些障碍，都能顺利的通过而到达目的地。师跟友不能少。
我早年在台中亲近李老师十年，有好老师指导；又有同参道友，我们那个时候好同学十年在一起，有七个人。我们听课在一起、学习在一起，每个星期，因为都是在家，都有工作，都有家庭。老师教导我们，一个星期是两堂课，星期三讲经，跟大众讲经，我们就听经。我们的座位是固定的，在第一排，位子都排定的。老师教我们，当然跟大众听经的人很多，有几百人听。第二天星期四，我们这七个同学复讲，把听老师所讲的重复再讲一遍，七个人推选一个人复讲，其他六个人做听众。这六个人都是学讲经的，换句话说，都是内行。讲完之后研究讨论，真的是切磋琢磨，十年如一日。
星期五这一天，老师在台中莲社开国学讲座，那时候为我们授课的主要的是《古文观止》。十年，每个星期一堂，居然把《古文观止》三百多篇统统讲完。老师一个星期两堂课，星期六、星期天，我们学生复讲，那时候还有个经学班，同学们复讲。这都是正法的习气，十年如一日。没有这样的薰修，肯定会染上不善的习气，那就会退转。所以，正法习气没有纯熟，暂时退念，后来一定要有好的缘。这就是我们学习的环境，对於一个人的成败关系最大。
「信及住位」，就是从初信到初住，「一往不退」。为什么？他依智慧。这个智慧，确实天天在薰修正法，而且自己认真努力在修行；也就是说，把自己所学习到的都用到生活上去，明显的气质起了变化。再跟诸位说，相貌改变了，太明显了，这是中国算命看相常讲，「相随心转」。所以你修行的功夫得不得力，老师一看就知道，看相貌、看举止、看气质。年年有进步，月月有进步，老师欢喜，热心的教导，这就是他有了传法的人。
中国古人常说，「不孝有三，无后为大」。做老师的后人就是学生，学生必须有成就的，这才是大。所以无后，那个「后」不是说学生多，是学生真正有成就，这是老师最大的安慰。也就是我们中国人常讲的传人，有学生能传老师之法，他这个法脉不会中断，有继承人，这叫无后为大。同样一个道理，在家庭里面，不是家庭子女多就是有后，不是。子女当中有德行、有学问、有成就，这是大事！「无后为大」就是你的家业、你的家道有子弟承传。家有家规，家有家法，家有家业，这个业是事业，代代相传，这是大事。外国人对这个不重视，他是个人主义，小孩长大了，各人发展自己。中国不一样，中国希望小孩长大了要继续祖宗的传统。开个店，几百年的老店，代代有人继承。所以，家有家道，家有家法，家有家业。
圆教从初信位就不退了。跟诸位说，这个不退里面包括三种，位不退、行不退、念不退。你要问为什么？他勤学，他好学，他勇猛精进，怎么会退转？所以一往不退。他要住位了，住位，「住」是达到的意思，初信是位，他住在初信位，他住在二信位，他住在三信位，真的是步步高升，一往不退。为什么？下面长者为我们说出来，「为正信自己身心，总是法界佛，无自他性故」，我们看这一句。这就是他为什么那么样精进，为什么那么样好学，对於修学（就是修行、学习）始终保持著高度的兴趣，决定不会被世间名闻利养、五欲六尘诱惑，对自己所修所学的那么样的爱好，那么样的欢喜。是什么原因？「正信自己身心，总是法界佛」。
「无自他性故」，这就是真正能够明了自他不二，自己的佛性跟一切诸佛的佛性是一不是二。自己的心是法界性，自己的身是法界相，在法相唯识里面讲，心是阿赖耶的见分，身是阿赖耶的相分，阿赖耶是法界，所以自他是一不是二，你就不会受外面境界干扰了。外面境界善，你体会到自性善、自性觉；外面环境不善，你知道那是自性迷，是自性不觉。觉了之后，你就能转境界。不但是住位境随心转，没有住位的时候，功夫得力也能转境界。然后才知道，像《华严》所说的，像《华严》善财童子一样，六根接触六尘境界，无一不是法界，无一不是善境界。
三善道，我们举大的做比喻，你清清楚楚知道，六道众生心行善的果报；三恶道，你也很清楚，六道众生心行不善的果报。法界性里面没有善与不善，《般若经》上讲，「一切有为法，如梦幻泡影」，又说「凡所有相，皆是虚妄」。换句话说，你在六道里头心得平等了，三善道没有贪恋的心，三恶道没有瞋恚的心，你的清净平等觉在六道里头成就了，你怎么会退转！人怎么会退转？看到三善道起了贪心，退了，烦恼起来；看到恶道起了瞋恚，退了。所以要知道，一生烦恼就退了。在《华严经》里面讲，《华严经》讲得好，妄想分别执著，你只要起分别执著就退了。你了解诸法实相，像《大般若经》上所说「一切法无所有、毕竟空、不可得」。所以，六根接触六尘境界不生烦恼，也就是不会起心动念，不会分别执著，他怎么会退转？了解事实真相！顺违皆顺，无有一法不顺。顺是什么？顺自性。这个意思很深，后面经文还会讲到。
二００一年，我离开新加坡移民到澳洲，带著我们过去图书馆的老同学二十多个人，移民到澳洲去。我离开的时候写了几句话，「处逆境，随恶缘，离瞋恚（没有瞋恚），业障尽消」，好事情，不是坏事情。逆境、恶缘好事情，消自己业障，不能生瞋恚心；生瞋恚心，不但业障消不掉，增长业障。下面一句是「处顺境，随善缘，无贪痴，福慧全现」。顺境好，善缘也好，都是遇到好人，决定不能够起贪心，决定不能愚痴。所以顺逆境界、善恶缘中，你要知道断贪瞋痴，就在此时此处。
如果你在这个境界里面，逆境恶缘生瞋恚，顺境善缘里面生贪痴，你怎么会不退？你当然退了，大幅度的退转，回头很难！所以只要常常读经、常常闻法，时时刻刻能提醒自己就不会退转，不退就进，不进就退，这一定道理。不退决定是往前进，要知道。真正认识宇宙的真相，法界是自己，法性是自己的心，法界是自己的相，宇宙就是自己，自他不二，理事一如。虽没有能入住初信位，不说多，初信位我们还没有做到，但是已经靠得很近了。入了初住是真的不退。我们现在用勇猛精进保持住自己不退，这个方向、目标决定正确，再努力、再向上就住位了。
再看下面一段经文，「以十方诸佛无依住智幻住庄严门，等法界虚空界，法性恒遍十方，如影对现色身，同自身故，本不二故，体无差别故」，这都是长者为我们说明为什么会不退。我们为什么要无依住？无依住依自性，自性不是精神，也不是物质，精神跟物质都是自性变现出来的。这是《华严》给我们讲的，十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变。明白这个道理，肯定没有丝毫疑惑，十方诸佛如是，无依住。
「智幻住」，智幻住境界就高了，十住是智幻住，不要认为十住真有，后头还有十住、十行、十回向、十地，全是假设的。显示出你修学的境界不断向上提升，假设这些名词。老庄讲得很清楚，「道可道，非常道；名可名，非常名」，到圆教初住一真法界里面，连起心动念都没有了，试问还有分别执著吗？所以，佛给我们说的一切法，确实老老实实要依马鸣菩萨《起信论》的开示，「离言说相，离名字相，离心缘相」，你真的得到了。最怕的是什么？怕著相；著相，没有不退转的。所以《金刚经》上讲得好，「应无所住，而生其心」，住是什么？住就是著相。无所住而生其心，对了。生心是什么？生心就是六祖大师给五祖所讲的「弟子心中常生智慧」，一定是无住才常生智慧。无住是妄想分别执著不住，不住妄想、不住分别、不住执著，这个东西统统都断了，才能生智慧。
下面说「等法界虚空界，法性恒遍十方」，十方是法性变现出来的，法性是体，十方是相。底下就比喻说了，「如影对现色身，同自身故，本不二故，体无差别故」，有这样的认知，有这样的智慧，他怎么会退转？这就是说明圆顿根性的人，常讲根利，利在哪里，这就看出来了，真的从发心纯熟之后他就不退转。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一五八九卷） 2006/7/22 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1589
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，我们接著看李长者的《合论》，从「法性恒遍十方」这句看起。「法性恒遍十方，如影对现色身，同自身故，本不二故，体无差别故」。大乘教里面讲的法性就是哲学里面所讲的本体，而法性这个名词比本体意思还要深、还要广。法是指一切法，宇宙之间万事万法，性就是它的本体，这个意思很圆满。法性没有生灭，没有大小，没有远近，没有先后，《中观论》上讲的八不，可以说就是形容法性的。
法性实在讲是讲不出来的，不但讲不出来，也无法想像，所以佛经上常用四个字来形容它，叫「不可思议」，大乘教里面常说「动念即乖，开口便错」，没有法子形容。它不是精神，也不是物质，但是精神跟物质都是它变现出来的，都是它的现相。所以，长者在此地用恒遍十方，恒是恒常，永远不变的。在什么地方？无处不在，无时不在，超越空间维次。在佛法里面讲十法界依正庄严，总以它为理体，没有它就没有十法界，依正庄严都没有；它是能现能变，十法界依正庄严是所现、是所变。
可是它跟哲学里面讲的意思不一样，为什么？哲学里头有能有所，佛法也说能现能变，所现所变，但是它跟哲学不一样。不一样在哪里？佛家讲能所是一不是二，哲学里面讲的能就是能，能不是所，所不是能，能所是相对的。大乘教里面没有一样是相对的，这个要知道，如果有相对的，相对是妄想，永远不能见性；换句话说，永远没有办法证得诸法实相，这是佛法跟哲学不一样。所以民国初年，欧阳竟无大师说过，「佛法不是宗教也不是哲学，而为今时所必需」。就是今天这个世界不能少它，它确实能帮助我们解决一切疑难杂症，它真有能力解决，这个我们不能不知道。
底下长者用比喻来告诉我们，「如影对现色身」，影是影像，身跟影是分不开的，有身一定就有影。在光明之下，一定有个影，形影不离，形影是一不是二，「同自身故，本不二故」。可是影跟身虽然说是同自身，本不二，依然不能够比喻到那么恰当，只是个比喻。古人还有个比喻，用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，用金比喻作法性，器比喻作法相，就是色相。色身也好，色相也好，色身跟色相在此地是一个意思。哪一个色身不是真金？统统都是的，离开金没有色身，离开色身也没有金。这个比喻比身跟影还要贴切，为什么？身跟影，身一定在光线之下才有影，晚上没有日月灯的时候，有身没有影，看不见影。就是我们在白天黄昏的时候，黄昏在外面走的时候也没有影。所以，用金跟器来比喻更为贴切，让我们了解诸法实相，就是我们一般讲宇宙人生的真相，或者是宇宙万物的真相，是一不是二，体无差别。
下面说，「十方诸佛智身如影，所言如响，如是信解，当得成佛」，到这里是一段。十方诸佛是已经修行证果的人。最近半个世纪，西方人对灵学的研究兴趣愈来愈大，这是个好现象。西方人说这是超科学，本来科学是不承认有神灵的存在，也就是抱著无神论。可是在这一百年当中，许多科学家用科学的方式来探讨、来研究，确实发现有灵体的存在，确实有轮回的存在。现在西方许多人都能够接受了，可以说部分接受，还有一部分怀疑，比起从前完全不能接受好得太多了。
研究灵体，特别是这些灵体有时候偶尔附在病人的身上，他讲话了，透露了许多讯息。讯息里面最重要的告诉我们，人是永远不会死的，这个讯息重要！因为哪个人不贪生怕死？如果晓得自己永远不会死，贪生怕死的恐惧就没有了。生死是一回什么事情？为什么会有生死？高�
