大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第70部分
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我们现在没有智慧，我们所学的叫世间的聪明智慧，不是般若智慧，般若智慧是从清净心里面流出来的。我们心不清净，一天到晚起心动念、分别执著，哪来的般若？当然没有。所以世间人只有聪明，没有智慧。佛家的智慧是有条件的，不是我们世间人想像当中的智慧，完全不相同。这个大意就是说明十波罗蜜跟四无量心。
「毕竟无体，何须用为」，毕竟无体就是前面所说的「以智为首」。智，真智慧现前观察这个宇宙，包括自己的身，乃至於自己的心，心就是起心动念，佛家讲的八识五十一心所。这个东西有没有？不能说它有，也不能说它没有，你要说它没有，它有这个现象；你要说它有，这个现象没有自体，毕竟无体。所谓是「当体即空，了不可得」，就像我们现在看电视的画面一样。萤光幕上的画面，你说它有，它是空的，确实没有，当体即空；你说它没有，它有现相。
所以，在这个地方你要体会到，空跟有是一不是二，就是《心经》上所讲的，「色即是空，空即是色」，色就是现相，色相，「当体即空，了不可得」。空跟有不是两桩事情，把它看成两桩事情，你是在迷惑，你不了解事实真相。了解事实真相，知道叫不二法门，空有不二，性相不二，理事不二，因果不二，那你就入佛知见了。佛知佛见就是真智慧起作用，彻底了解诸法实相。《般若经》上我们读了之后，做了个总结，总结好，抓住纲领。「一切法无所有、毕竟空、不可得」，六百卷《大般若》说这么一桩事情，释迦牟尼佛当年在世，讲了二十二年。这是宇宙万有的事实真相，佛教的名词叫「诸法实相」。
果然明白了，你的心清净了，六根接触外面六尘境界，是什么样子？不起心、不动念，清清楚楚，明明了了，就像镜子照外面的境界。用心如镜，清不清楚？清楚，样样都清楚，有没有起心动念？没有。起心动念都没有，哪里会有分别执著？给诸位说，这就是佛的境界，这就是法身菩萨的境界。我们现在念的经文是十信菩萨，十信菩萨没有执著，还有分别。现在我们念到第八信、第九信，第八信、第九信差不多分别渐渐也淡忘掉，还有起心动念，起心动念这个现象还相当粗。十信向上入了初住，圆教初住等於别教的初地，到这个位次上，分别没有了，还起不起心动念？还有！起心动念很微细。起心动念很难断，往上四十一个位次都是断起心动念。
起心动念叫无明，也叫妄想，最难断。你看到等觉菩萨，最后一品叫生相无明；换句话说，极其微细的起心动念，我们是决定没有办法体会到。不但我们体会不到，阿罗汉、权教菩萨都体会不到，那一品无明断了，证究竟果位。究竟果位，永嘉大师《证道歌》上说得好，「觉后空空无大千」，那是究竟果位上的境界。大千世界没有了，确实没有了，大千世界的相在不在？在！有无是一不是二，究竟觉！为什么说它没有？相有性无，事有理无，果有因无，很难懂！这个境界，大乘教里常常讲的不可思议！言语道断，心行处灭。这都是很深很深的境界，深位菩萨们所证的，他所体会到的，他所见到的。
我们在《华严》这部经上，往后就是一步一步往上提升。这个经读到这个地方，我们已经感觉到有浓厚的法味。往后去，味道愈来愈浓，道理愈讲愈透，愈讲愈深，愈讲愈广。这个经典契入，那真叫欲罢不能！古人讲读书乐，读佛书是最快乐的，无比的快乐，为什么？开智慧。
底下这一句是「何须用为」，这四个字意思也很深。你不能够契入毕竟无体，这个用为（作用、作为）这种现象决定存在。这个作用、作为是什么？十法界里面的事情。我们要问，超越十法界之后还有没有用？有没有为？有。那个用、那个为，算什么？那叫菩萨应化，自自然然的感应。菩萨有没有起心动念？没有。众生起心动念，菩萨自然有感应，这个现象就像江本胜的水实验一样。我们把水瓶上贴上一个「爱」字，我们有作有为，就是众生有感。水有没有应？有应。它的应是什么？你在显微镜之下看，结晶非常之美，那就是它的应。我们以恶念对待这个水，水的结晶就变得很丑陋，它有应。水有没有起心动念？没有。众生有心感，佛菩萨无心应，这个无心就是他没有起心动念。所以感应道交是自然的，佛经上常讲法尔如是，本来就是这样的。这个道理我们要懂。
确实这个理跟事太深！这个深是什么？不是我们常识里面所有的，所以我们就很难体会。很难体会不怕，慢慢来，逐渐提升自己境界，以后你就会明白，你自然就懂。这个学问、这种学习要锲而不舍，愈往深入进去就愈有味道，法喜充满。那个时候，世间什么样的味道都不能跟这个相比，世味没有法味浓，尝到法味，十法界的世味你一定就把它放弃掉。
这是文殊菩萨问的意思，「已下有十行颂，是智首菩萨答，如文具明」，这就不必说了，我们刚刚已经学习过了。「於中三门如前」，长者为我们说明这品经的大意，他都用三段来说，前面都曾经说过，每一品他都用三段。第一段，「科颂意者」，这第一段。「此十行颂中，初一行颂」，就是第一首，「叹能问及劝听」。叹是赞叹，赞叹文殊菩萨能代这些迷惑颠倒众生提问。这个问，不是过来人问不出；换句话说，提问题的人是内行人，不是外行人，外行人这个问题提不出来。所以对他赞叹，赞叹菩萨慈悲，为利益有情而发问。绝对不是说菩萨他不懂，不是的，他是代我们问的。
后面两句是「劝听」，你看表面上是劝文殊菩萨，实际上是劝我们大众。你看看文殊菩萨都很专心来听，我们怎么可以大意？这就是说明教学，最好的教学方式，老师要用身教。文殊菩萨给我们做示范，文殊菩萨都在这个地方谛听，我们一般讲，老老实实的来听，我们还能怠慢吗？「已下九行一行一颂」，就是下面九首颂如文具明，我们前面都读过。「智首答意，明诸助道法，随根遣病，若不修学，无性菩提不成」。「明」是说明，「诸助道法」，八万四千法门统统是助道法。为什么有这么多的法门？众生根性不相同，众生有八万四千种根性，佛就讲八万四千法门；众生无量无边根性，佛就说无量无边法门。你看四弘誓愿，「法门无量誓愿学」，这是真的，不是假的。
八万四千法门是无量法门的归纳，在教学里面，这八万四千可不是随便说的，确实是这个数字。佛讲众生有八万四千烦恼，佛用八万四千法门来对治，「随根遣病」，众生有病，佛用这个方法来治你的病。众生这一生能不能成就，关键在你知不知道自己根性，换句话说，你知不知道你自己的毛病在哪里？知道自己毛病，这个人就觉悟了，我们一般讲开悟，开悟是这个意思。知道自己的毛病，然后你才能对治，你才会治病；如果毛病在哪里不知道，你一定疏忽，不知道治病。为什么？「我没有毛病！」你就不懂得治病。
现在我们自己的毛病多，最严重的是什么？贪瞋痴慢，我们在讲席里常常讲十六个字，这十六个字是重病。想想看我有没有？自私自利有没有？名闻利养有没有？五欲六尘（就是贪恋五欲六尘的享受）你有没有？贪瞋痴慢有没有？统统具足。我们要治病，从重病先治，这是最严重的病。一定要把这个放下，要把它舍弃，才能入佛门；换句话说，佛的教诲你才能体会得，你才能得受用。如果这十六个字统统存在的话，就把你的悟门障碍住了，天天听讲经，天天念经，天天拜佛，毛病习气断不掉。
这些毛病习气，佛在经上说得好，是六道轮回的根，六道轮回的根在，你怎么能出离六道轮回？你要想出离六道轮回，你要把这个病根拔除，这个病根拔除你才入佛法小学一年级，就是初信位的菩萨。十信是小学，十住好比是初中，十行好比是高中，十回向好比是大学，十地好比是研究所。所以，这十六个字我们还是很浓，没有放下，甚至於没有淡薄一些，没入门，怎么学全都是在门外，念佛没有把握往生。这十六个字要是断掉，念佛肯定往生，生凡圣同居土，你就有把握了。这十六个字全是虚妄，不是真实。
病根从哪里生的？从执著「我」生的。以为什么？以为这身是我。这个话愈说愈麻烦了，身不是我，什么是我？不但六道凡夫无我，自己妄想当中生了一个我，执著这个身是我。聪明一点的人知道这个身不是我，什么是我？能思惟想像的是我，所谓是「我思故我在」。这是什么？执著第六意识是我。第六意识还不是我，为什么？八识五十一心所都不是真的，唯识经论里面说这是有为法！不但心法，心所有法、色法、心不相应行法，全都是虚幻不实，哪来的我？所以唯识经论里面讲，「八识二无我」，两种无我，一种是人我，一种是法我；人我、法我都不可得。
可是佛经里头也常讲「我」，对，佛经里头讲的是「真我」，真我在哪里？法身是真我，般若是真我，解脱是真我。所以，它讲法身、般若、解脱，这三个名词都有四个特质，就是常乐我净。常是什么？永恒不变。乐是什么？他里头不生烦恼，他没有烦恼。我是什么？我是自在，是主宰，自己能做得了主宰，他得大自在。净是清净，决定没有染污。常乐我净，法身有，般若有，解脱有，这有真我。
凡夫，包括十法界的众生，十法界里面的佛，不是真佛，天台大师所说的「相似即佛」，他是相似位，不是真实位。为什么？虽然他执著放下了，分别放下了，无明没有放下。无明是很不容易，四十一品无明，只要他放下一品他就出了十法界。出了十法界，他就证得法身，换句话说，把「我」找到了。禅宗里头常说，「父母未生前本来面目」，那是什么？法身、般若、解脱，父母未生前本来面目，把「我」找回来了。法身菩萨才有我，在《华严经》上，初住菩萨才有我。现在这个地方是第八信菩萨，不行，九信、十信还不行，到初住就把「我」找回来，真的有我！所以我们现在不能不靠这些助道法，这些助道法来治我们的病。
「若不修学，无性菩提不成」，你就没有办法证得。「无性」就是自性，就是本性。为什么不说自性？为什么不说本性？怕你执著，无性也不能执著，也不可以在这里分别。菩提是正觉，菩提是印度话，翻成正觉。你一定要依方便去学习，不依方便你就不能够成就。中峰禅师在《三时系念》里面有段开示，说得非常好：「生无自性，无生亦无自性，悟则生灭皆无生，迷则无生皆生灭，所以离此别无，是乃一体而异名也」。「诸佛悟之」，这个诸佛是包括法身菩萨，四十一位法身大士，他悟了，他明白了，「众生迷之。唯迷悟之有间，故凡圣而迥异」。这是中峰大师为我们说的这段话，这是说明无性菩提，你要真修，你不修不能成就。
「如颂中分明，举喻况说，可知」，这在前面十首颂我们都读过。「但须依法，有病即治之」，你看看这个地方只是举几个例子，我们一定要懂。我们有悭贪，自己要常常想，常常反省，我们的贪心多重。虽然布施，布施的时候还很困难，也就是什么？布施事情做了，不痛快，做得很勉强，做得不自然。布施的时候一定要问问许多条件，这怎么行？哪里像佛菩萨那么痛快！我们持戒，持戒的目的是断恶，忍辱是对治瞋恚，精进是对治懈怠，我们有这么多毛病，一个方法对一桩毛病。哪个毛病严重，先治它，轻微的可以后治，有病即治。好，现在时间到了，我们休息一会儿。
诸位同学，请坐。我们接著看下面的论文。「自病已除，还与人服，故药之与方，终无舍离」，这几句话说得非常好。自己的病除了，还要帮助别人，所谓是自度度他。佛所有一切烦恼习气统统断尽，在一切境界当中决定不会起心动念。起心动念尚且没有，哪来的分别执著？如来果地！可是成佛之后，不是就没事了；成佛之后，因为你在未成佛之前曾经发了愿，众生无边誓愿度，无量无边的众生你要去帮助他。你帮助他用什么方法？还是要用自己修学这些治病的方法，就是八万四千法门，无量法门，归纳起来就是此地所说的六度、四无量心。还是要一桩一桩的，就像初学时候一样的做出来给大家看，帮助他。没有善根的，帮助他种善根；已经有善根的，帮助他增长；已经增长的，帮助他成熟。所以「药之与方，终无舍离」，道理就在此地。
释迦牟尼佛在《梵网经》上告诉我们，他这次在世间示现成佛，是第八千次。到我们这个人间来表演是第八千次了，换句话说，世尊久远劫他的修行就圆满了，就证究竟佛的果位。证到怎么样？十方世界哪个地方有感，哪里就有应，自自然然就应。你看世尊为我们所表演的「八相成道」，表演！做给我们看的，让我们看了之后有所体会，有所领悟，智慧就开了。佛告诉我们世出世间一切法的真相，这不能不知道。大乘教里头时时讲，处处讲，不断的重复在讲，目的在哪里？目的帮助我们开悟。我听了开悟了，佛还是那样说，因为别人还没有开悟，还要讲。绝对不是讲个一次，大家统统都觉悟了，没这个道理。每个人业障、习气不相同，善根厚薄不相同，绝对不是一个方子，绝对不是一个时间，都能够觉悟的。所以，佛是以无量方便帮助众生，我们要懂得这个道理，要了解佛的慈悲，我们才有学习之处，所谓是菩萨学处，我们知道怎样学。
现前社会，我们居住在这个地球上，最近这几天，李居士从报纸上剪了些资料给我看，也有同学在网路上下载一些资料给我看。灾难很多，全世界！美国的风灾，一百多年来最严重的一次，南部三个州遭到严重的破坏，欧洲有水灾、有旱灾，还有些地方有瘟疫。我们看了之后，依佛法所说，这些灾难是众生的业力
