01韩非解老-第2部分
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与天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者谓“常”。而常者，无攸易，无定理。无定理，非在于常所，是以不可道也。圣人观其玄虚，用其周行，强字之曰“道”，然而可论。故曰：“道之可道，非常道也”。
人始于生而卒于死。始之谓出，卒之谓入。故曰：“出生入死”。人之身三百六十节，四肢、九窍其大具也。四肢九窍十有三者，十有三者之动静尽属于生焉。属之谓徒也，故曰：生之徒也十有三者。至死也，十有三具者皆还而属之于死，死之徒亦有十三。“故曰：“生之徒十有三，死之徒十有三。”凡民之生生而和固动，动尽则损也；而动不止，是损而不止也。损而不止则生尽，生尽之谓死，则十有三具者皆为死死地也。故曰：“民之生，生而动，动皆之死地，亦十有三。”
是以圣人爱精神而贵处静。不爱精神不贵处静，此甚大于兕虎之害。夫兕虎有域，动静有时。避其域，省其时，则免其兕虎之害矣。民独知兕虎之有爪角也，而莫知万物之尽有爪角也，不免于万物之害。何以论之？时雨降集，旷野闲静，而以昏晨犯山川，则风露之爪角害之。事上不忠，轻犯禁令，则刑法之爪角害之。处乡不节，憎爱无度，则争斗之爪角害之。嗜欲无限，动静不节，则痤疽之爪角害之。好用其私智而弃道理，则纲罗之爪角害之。兕虎有域，而万害有原，避其域，塞其原，则免于诸害矣。凡兵革者，所以备害也。重生者，虽入军无忿争之心；无忿争之心，则无所用救害之备。此非独谓野处之军也。圣人之游世也，无害人之心，无害人之心，则必无人害，无人害，则不备人。故曰：“陆行不遇兕虎。”入山不特备以救害，故曰：“入军不备甲兵。”远诸害，故曰“兕无所投其角，虎无所错其爪，兵无所容其刃。”不设备而必无害，天地之道理也。体天地之道，故曰：“无死地焉。”动无死地，而谓之“善摄生”矣。
爱子者慈于子，重生者慈于身，贵功者慈于事。慈母之于弱子也，务致其福；务致其福，则事除其祸；事除其祸，则思虑熟；思虑熟，则得事理；得事理，则必成功；必成；工，则其行之也不疑；不疑之谓勇。圣人之于万事也，尽如慈母之为弱子虑也，故见必行之道。见必行之道则其从事亦不疑；不疑之谓勇。不疑生于慈，故曰：“慈，故能勇。”
周公曰：“冬日之闭冻也不固，则春夏之长草木也不茂。”天地不能常侈常费，而况于人乎？故万物必有盛衰，万事必有弛张，国家必有文武，官治必有赏罚。是以智士俭用其财则家富，圣人爱宝其神则精盛，人君重战其卒则民众，民众则国广。是以举之曰：“俭，故能广。”
凡物之有形者易裁也，易割也。何以论之？有形，则有短长；有短长，则有小大；有小大，则有方圆；有方圆，则有坚脆；有坚脆，则有轻重；有轻重，则有白黑。短长、大小、方圆、坚脆、轻重、白黑之谓理。理定而物易割也。故议于大庭而后言则立，权议之士知之矣。故欲成方圆而随其规矩，则万事之功形矣。而万物莫不有规矩，议言之士，计会规矩也。圣人尽随于万物之规矩，故曰：“不敢为天下先。”不敢为天下先，则事无不事，功无不功，而议必盖世，欲无处大官，其可得乎？处大官之谓为成事长。是以故曰：“不敢为天下先，故能为成事长。”
慈于子者不敢绝衣食，慈于身者不敢离法度，慈于方圆者不敢舍规矩。故临兵而慈于士吏则战胜敌，慈于器械则城坚固。故曰：“慈，于战则胜，以守则固。”夫能自全也而尽随于万物之理者，必且有天生。天生也者，生心也，故天下之道尽之生也。若以慈卫之也，事必万全，而举无不当，则谓之宝矣。故曰：“吾有三宝，持而宝之。”
书之所谓“大道”也者，端道也。所谓“貌施”也者，邪道也。所谓“径大”也者，佳丽也。佳丽也者，邪道之分也。“朝甚除”也者，狱讼繁也。狱讼繁，则田荒；田荒，则府仓虚；府仓虚，则国贫；国贫，而民俗淫侈；民俗淫侈，则衣食之业绝；衣食之业绝，则民不得无饰巧诈；饰巧诈，则知采文；知采文之谓“服文采”。狱讼繁仓廪虚，而有以淫侈为俗，则国之伤也，若以利剑刺之。故曰：“带利剑。”诸夫饰智故以至于伤国者，其私家必富；私家必富，故曰：“资货有馀。”国有若是者，则愚民不得无术而效之；效之，则小盗生。由是观之，大奸作则小盗随，大奸唱则小盗和。竽也者，五声之长者也，故竽先则钟瑟皆随，竽唱则诸乐皆和。今大奸作则俗之民唱，俗之民唱则小盗必和。故“服文采，带利剑，厌饮食，而货资有馀者，是之谓盗竽矣。”
人无愚智，莫不有趋舍。恬淡平安，莫不知祸福之所由来。得于好恶，怵于淫物，而后变乱。所以然者，引于外物，乱于玩好也。恬淡有趋舍之义，平安知祸福之计。而今也玩好变之，外物引之；引之而往，故曰“拔”。至圣人不然：一建其趋舍，虽见所好之物，能引，不能引之谓“不拔”；一于其情，虽有可欲之类，神不为动，神不为动之谓“不脱”。为人子孙者，体此道以守宗庙，宗庙不灭之谓“祭祀不绝”。身以积精为德，家以资财为德，乡国天下皆以民为德。今治身而外物不能乱其精神，故曰：“修之身，其德乃真。”真者，慎之固也。治家者，无用之物不能动其计，则资有馀，故曰：“修之家，其德有馀。”治乡者行此节，则家之有馀者益众，故曰：“修之乡，其德乃长。”治邦者行此节，则乡之有德者益众，故曰：“修之邦，其德乃丰。”莅天下者行此节，则民之生莫不受其泽，故曰：“修之天下，其德乃普。”修身者以此别君子小人，治乡治邦莅天下者名以此科适观息耗，则万不失一。故曰：“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾奚以知天下之然也？以此。”
韓非解老 譯文
德（指事物的本伲鼘傩裕┦莾炔克哂械摹５檬菑耐獠康玫降摹！独献印分姓f的“上德不德”，是說具有上德人的精神不游移在自身之外。精神不游移在外，自身的內在本伲湍鼙ＨＷ陨淼膬仍诒举｜保全就叫做“德”。“德”是得之於自身的。凡是德，都是以無爲來積聚，以無欲來成就，以不思懀淼玫桨捕āＲ圆皇褂脕淼玫届柟痰摹Ｈ绻袪懹杏戮陀我圃谕舛鴽＇有歸宿；德游移在外洠в袣w宿。就不完全了。如果使用它，思懀戮筒荒莒柟蹋徊混柟蹋蜎＇有功效；洠в泄π怯伸蹲砸誀懹械拢砸誀懹械拢蜎＇有德。不自以爲有德，就保有了德。所以《老子》上說，“上德是無爲而又是無所爲的。”
推崇無爲、無思作爲虛的原因。是說人的心意不受任何制約。那種不懂得道術的人，故意用無爲、無思來表現虛的的人，他的心意常不忘記虛，這就是被虛所牽制了。所謂虛。是說他的心意不被任何枺魉鶢恐啤Ｈ缃癖惶撍鶢恐疲筒皇翘摗Ｕ嫘淖龅教摰娜恕Ｔ趯Υ裏o爲上，不把無爲當作經常要注意的事。不把無爲當作經常要注意的事，就虛了；虛了，德就充實。德充實了就叫做上德。所以《老子》上說：“上德是無爲而又是無所爲的。”
“仁”是說內心自然而然地愛人；是說喜歡別人得到幸福，而不喜歡別人遭到禍害；是出自內心抑制不住的感情，並不是爲了求得別人的報答。所以《老子》上說：“上仁有所表現，不是爲了表現而表現的。”
“義”是指君臣上下的關系，父子貴賤的差別，知心朋友的交接，親疏內外的分別。臣子事奉君主適度，下邊依戀上邊適度，兒子侍候父親適度，卑賤敬奉尊貴適度，知心朋友互相幫助適度，親近的人爲內、疏遠的人爲外適度。所謂義就是說處理各種人關系很適宜，適宜的纔去做。所以《老子》上說：“最高的義（上義）表現出來，是爲了表現而表現的。
“禮”是體現內心感情的，是各種義有條理的表現，是用來規定君和臣、父和子之間的關系的，是表明貴和賤、賢和不肖之間的區別的。內心懷著某種感情而不能表達，所以用疾趨、卑拜等動作來表達心意；心裡著實有所愛慕，人家不瞭解，所以用美好動聽的言詞來加以申述。禮是用來表達內心感情的外部文飾。所以《老子》上說：“禮是用來表達感情的。”凡是人受外界事物的影響而有所動作，並不知道這種動作就是他自身的禮。一般人的行禮，是用來尊重別人的，所以有時認真，有時馬虎，君子的行禮，是爲了自身的需要。爲了自身的需要，所以專心一意地對待它而使它成爲上禮（重要的禮），上禮專心一意而一般人卻三心二意，所以兩方面不能相對應；兩方面不能相對應，所以《老子》上說：“上禮實行了，卻洠в腥讼鄳！币话闳穗m是三心二意，拢巳匀槐３止Ь矗慌e手一投足都遵守禮，毫不懈怠。所以《老子》上說：“拢苏癖郏硎救匀粚嵭卸Y。”
“道”是有所積聚而成的，積聚就有功效；德就是道的功效（德是道在具體事物上的體現）。功效是有實際表現的，有實際表現就有光輝；仁就是德的光輝。光輝有它的色澤，色澤有表現它的事情；義就是表現仁的事情。事情有禮的規定，禮是有文采表現的；禮就是義的文采。所以《老子》上說：“失去道之後，就失掉了德；失去德後，就失掉了仁；失去仁之後，就失掉了義；失去義之後，就失掉了禮。”
禮是內心情感的描繪，文采是內在本伲男揎棥＞尤〉们楦卸サ敉饷玻埠帽举｜而厭惡文飾。依恃外貌而論定情感，那情感是不好的；等待文飾而論定本伲潜举｜是衰弱的。拿什麼來論定它們呢？和氏之壁（楚人卞和獻給楚王的美玉），不用五色文飾，隨侯之珠（古代名珠。相傳隨侯醫治了一條受傷的大蛇，大蛇報恩，銜給他一粒大珠，人們叫隨侯之珠），不用金銀雕飾。因爲它們的伲刈蠲溃瑒e的枺鞑蛔阋匝b飾它們，物體需耍裝飾後纔能風行的，那它們的伲鼐褪遣幻赖摹Ｒ虼烁缸又g的禮，淳樸自然而不拘形式，所以說禮是淡薄的。一切事物不能同時旺盛，陰陽的消長就是如此；事理總是正反相互排斥的，盛德就是這樣，由此看來，禮節繁縟是內心感情衰竭的表現。既然如此，那麼行禮的人，正是爲了溝通人們朴實的心臁Ｒ话闳说男卸Y，別人有回應就沾沾自喜，洠в谢貞拓焸浔г埂Ｈ缃裥卸Y本應用於溝通人們朴實的心臁珔s給眾人提供了相互指責的尺度。這能不發生爭執嗎？有爭執就亂套，所以《老子》上說：“禮是忠、信淡薄的表現，是產生混亂的禍首。”
在事物洠в谐霈F之前和在事理洠в斜憩F出來之前就行動，叫做“前識”（指先於經驗的認識）。前識是毫無根據的胡亂猜度。怎樣論定它呢？詹何（戰國楚人，道家人物）坐著，弟子侍立在旁，這時聽見牛在門外叫。弟子說，“這牛是一條黑牛卻是白腦門。”詹何說：“是的，是一條黑牛，可白色卻在牛角上。”派人去看，果然是條黑牛而用白布裹住牛角。這是用詹何的數術來擾亂眾人的心，華而不實，太勞心費神了！所以《老子》上說：“這是道的虛華的表現。”嘗試放棄詹子的明察，而使五尺高的愚童子去看，也知道那是條黑牛和白布裹住牛角。所以，以詹子的明察，勞心費神，而後與五尺高的愚童子具有同樣的功效，因此說：“這是愚蠢的開端。”所以《老子》上說：“前識是道的虛華的表現，是愚蠢的開端。”
《老子》中所謂的“大丈夫”，是說他的智慧很高。《老子》中所說的“立身淳厚而不立身輕薄”，是說表現真情實感而去掉外表的禮貌。《老子》中所說的“立身朴實而不立身虛華”，是說必須遵循事理而不胡亂行事。所說的“去掉那個，采取這個”，去掉的是外表的禮貌、胡亂行事而要取得的是遵循事理、喜歡真情實感。所以《老子》上說：“去掉那個，采取這個。”
人們遇到災禍，就心裡畏懼；心裡畏懼，就行爲端正；行爲端正，就思懀С墒欤凰紤＇成熟，就能懂得事物的法則。行爲端正，就洠в械満Γ湍芟肀M天年。懂得事理，就一定成功。享盡天年，就全生而長壽。一定成功，就能富與貴。全壽富貴就叫做福。而福是來原於有禍。所以《老子》上說：“災禍啊，是幸福所依存的地方。”
人有了福，就富貴降臨；富貴降臨，就衣食華美；衣食華美，就生驕心；驕心滋生，就行爲邪惡不正，舉動摺吵＠怼Ｐ袪懶皭翰徽蜕硭涝缲玻慌e動摺吵＠恚k事就不能成功。內有死夭的禍患而外無成功的名聲，這是天大的災禍呀！然而災禍本是從幸福滋生出來的。所以《老子》上說，幸福啊，是災禍潛伏的地方。”
按照事物的法則辦事，洠в胁怀晒Φ摹４蟮饺〉锰熳拥臋鄤莺妥饑溃〉娜菀椎玫角湎鄬④姷馁p賜和俸祿。摺呈挛锏姆▌t而輕舉妄動者，雖然上有天子、諸侯的權勢和尊嚴，而下有猗頓（春秋末朗魯國人）、陶朱（即范蠢。春秋末期楚國人，經商致富），卜祝（占卜吉凶的人）的財富，還要失去民眾而喪失他的資財。一般人之所以輕易地摺车览矶p舉妄動，是由於不懂得禍福轉化的道理廣大深遠像這個樣子，所以《老子》明白告訴人們說：“誰知道他的究競？”
人洠в胁幌敫毁F全壽，而未有一個人能幸免於貧賤早死的災禍的。心裡想富貴全壽，而今天卻貧賤早死，這是洠в心軌蜻_到他所想達到的目的。凡是離開他所想走的路而亂走的，就叫做迷惑，迷惑就不能達到他所想達到的地方了。如今眾人不能達到他所想達到的地方，所以《老子》上說：“這就是迷惑。”眾人之所以不能達到他所想達到的地方，自開天闢地以來直到今天一直這樣。所以《老子》上說：“人們陷入迷途
