大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第10部分
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「令惯习增明」，惯是习惯，这个地方不用习惯，用惯习，就是你的习惯，习就是落实，落实在你生活当中，落实在你工作当中，落实在处事待人接物。无论是智慧、是德行不断的增长，这是增明；你的光愈来愈大，智慧的光、德能的光、相好的光都不断的在增长。「如佛愿行」，如是如同，像佛的大愿大行一样。佛的大愿是四弘誓愿，普贤菩萨十愿是诸佛如来的大愿。佛的行，在《华严经》上是文殊菩萨十波罗蜜，是佛行，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智，这是佛行。一行一切行，穿衣吃饭具足十波罗蜜，佛行，饮食起居、言谈举止具足普贤十愿。不是一条一条的，一个动作、一句话里面，十波罗蜜、十愿全具足。你把它表演出来，你是真菩萨、你是真佛，虽然你现在妄想分别执著没有放下，天台大师说「相似佛」。你表演出来，跟佛很接近、很像，为什么不是真的？妄想分别执著没放下，你是凡夫，但是你做出来的样子像。这好像什么？舞台上的表演一样，你演这个角色演绝了，演得非常逼真，叫相似佛。演得非常逼真，会不会影响你的心态？会影响，哪天觉悟了，分别执著一放下，你就是真的，你就不是假的，你就入「分证即佛」，就不是相似的。可见相似也很了不起，在《华严经》上，相似是谁？四圣法界，他们的表演跟真佛很接近。我们今天在六道人法界里头，也要认真努力去学习。四圣法界里面他们学得很逼真，能够达到百分之八十、百分之九十，让凡夫看起来简直是真佛，他看不出那是假的。我们在凡夫位能够演出百分之五、百分之十，不错了。
一定要真干，一定要步步高升，能做到吗？能做到，天天在演，天天在学，经教不断是天天在学，天天在提升。提升的级数，起头难，为什么？习气太重，淘汰习气不容易，愈学愈快，速度就愈快，加速度。有许多老同学跟我时间长的，我一说你们都能体会。你们听我讲经，我在第一个十年什么样子，有些人能记得，第二个十年是什么样子，第三个十年是怎么样子。我第一次到香港来讲经，三十年前，就是第二个十年、第三个十年的中间，香港同修知道，你十年、十年看，进步就非常明显，第四个十年，现在第五个十年。我们留录音带跟录相带，大概是最近二十年的事情，以前三十年我们没有这些设备。最近二十年留的有录音带跟录相带，你就能比较，年年不一样，你就晓得怎么学法。我们是凡夫，业障、习气很重，自己一定要承认。人贵自知之明，你才会有进步，你要是没有自知之明，自己以为很了不起，狂妄自大，你就完了，你就到此为止，你不能再提升。所以，夫子有句话说得很好，他说其才，这个人的才华就像周公之才之美，像周公一样，周公是夫子最佩服的人，圣人，「使骄且吝，其余不足观也」。仔细观察，这个人傲慢，自己以为很了不起，又吝啬，教人不能够和盘托出，保留一点，怕别人超过自己，这叫吝法。财布施也是如此，不能全部财富救济别人，自己还要留一些。不错了，但是不行，不彻底、不究竟，他还是很难向上提升。
所以佛的行愿要记住，我们如何能达到如佛行愿。诸佛行愿，总的行愿大家都知道，四弘誓愿，第一个度众生，要帮助一切众生，没有条件，全心全力的帮助他，第二个断烦恼，第三个学法门，第四个成佛道。你怎么帮助众生？就是后面三条。我断烦恼，帮助众生的，众生不知道断，我断给他看，他在旁边看久了，觉悟了，这个好，我们要学习。他不愿意学法门，我们在这里学，我们天天在这里学也是学给他看。成佛道，怎么成佛道？念佛求生净土就是成佛道。念念佛不离心，心不离佛，不必要任何形式，自己知道就行，用不著别人知道，你说你多快乐！这个生活自然法喜充满，自然不亦悦乎。四弘誓愿这四条，每一条里面都具足普贤十愿，一即是多，多即是一，慢慢的趋向於圆满。行门是佛行，佛行没有别的，放下。我们要懂得「随事世间」，事是奉事，世间当然最重要是指世间人，要懂得随缘，奉事世间，这个世间是指十法界。以佛的大行大愿对待世间一切众生，「成长大悲」，大悲当然就有大慈。悲是什么？拔苦，看众生苦，你真心帮助他，这是佛菩萨的心。凡夫帮助他还有条件，没有条件凡夫不干，我的付出你有什么回报？凡夫讲回报，佛菩萨没有。中国人讲回报是最后的一个方法，最高的是道，道、德、仁、义、礼，前面四个不讲回报，只讲付出，没有回报。行道的，佛行道，菩萨、阿罗汉行德，道德；天人行仁、行义，天行仁，人要行义，孟子所说的。最后一个是什么？最后是礼，礼有往来，礼有回报，所谓礼尚往来。这是什么？这到最后，所以礼要没有了，天下大乱。你想想这个话对不对？现在全世界礼没有了，所以天下大乱。
礼是讲究往来、讲究回报的，你对我的礼，我也以礼回报你。在事上，从前在古时候旧社会，我小时候在农村，家里面有一本记事本，记什么事？专门记人家送礼。无论是什么事情，别人送礼给我们，送一点点小东西都记下来，为什么？将来他家有事情的时候我们怎么回礼。回的时候多加一点，不能加的时候也要回得跟他一样，这叫礼。譬如他包个红包送给我们，一百块，到他有事情，我们也包一百块回送他，叫往来。如果表示厚道一点，我包个一百一十块，加一点，这是礼尚往来，人情就愈来愈厚道。不能太多，太多什么？太多是谄媚、巴结，他送我一百块，我送他两百块，那是巴结。人家接受的时候，是不是有求於我？不到的，不到失礼。礼有节度，就是恰恰好，这是节度。所以可以加一点点，不能加多，加多了失礼。这是底限，礼要是失掉不得了，那就变成乱世，历史上讲乱世是以这个为标准。盛世是行仁义，盛世，道德是不敢讲，只有古圣先贤才能做到。其实我们知道，人是教出来的，达到古圣先贤那个盛世不是做不到，那时候人做到，为什么我们做不到？教育，圣贤教育。特别是佛教的教育，如果都能接受佛教教育，就能达到道德这个高水平。所以，佛陀教育才是人生最重要的教育，主要的教育。现在人把它称为宗教，称为迷信，提到宗教就跟迷信挂勾，用轻慢心看待，没放在眼里。他学些什么东西？你看现在社会大家学什么？社会的导师，引导大众的，是电视、是网路、是电影，这些东西在教化大众。教化的内容，暴力、色情、杀盗淫妄，这个社会怎么会没有灾难？
预言里面告诉我们，他说得很好，大自然要向人类反击了。我们虐待了大自然，亏待了大自然，现在大自然要向人类展开报复。报复的现象，总的现象人见不到阳光，黑云把阳光遮盖住。我一看到这句话就想到，香港在十二月这个月里面有不少天是浓云，白天，中午都很阴暗，这个现象不是好现象。他说灾难来的时候这种黑云会笼罩整个地球，那就是大自然对人类的反抗，你们破坏自然生态环境，现在它要来报复。你相信不相信？一般人不相信，山河大地它用什么报复？我们学佛的人相信，为什么？学佛的人知道，山河大地、花草树木跟我们是一个法性，是一体的，我们起心动念他们有感应。是我们人六根太迟钝，心地愈清净感应愈灵敏。所以到相当清净心的时候，也就是你真的能把执著，不是完全放下，能够放下一些，你能感应到，宇宙之间有什么变化你会感应到，你能够收得到这个讯息。心浮气躁决定收不到，愈是净，能收到极其微细的讯息。
譬如天人，四王天人、忉利天人，他们的讯息比我们不知道要丰富多少倍，为什么？他心清净，比我们清净，比上不如，比下面那清净多了。我们学佛的人，学佛真正修行，真正念佛人、真正学教的人，心里头没有杂念，比现在世间一般社会人清净太多了，所以那些人感触不到的，我们能感触到。《楞严经》上说得好，「净极光通达」，清净到极处就成佛了，光是智慧，代表智慧，净生慧，慧通达一切法，这是真的。智慧，不是我们广学多闻能成就智慧，没这个道理，广学多闻你要是放不下都变成所知障，这点不能不知道。广学多闻要放下，彻底放下，那就变成什么？后得智。所以，根本智是清净心，就是没有分别执著，那是根本智，你所学的变成后得智，也是属於真智慧。你所学的里面夹杂著分别执著，那叫世智辩聪，不是智慧，现在人讲知识。你所学的是知识，知识很丰富，智慧没有，你还是不能解决问题，你还是生活在烦恼、苦难的世间。
你的大悲心、慈悲心生不出来，必须要学圣学贤，回归到自性，因为大慈悲心是你自性里头本来有的，不是从外头来的。随著你的功夫，慈悲心不断的现前，你的功夫愈深，你的慈悲心愈广大。所以世尊讲慈悲讲四种，我们六道凡夫也有，有一种，叫什么慈悲？叫「爱缘慈悲」。父母爱子女，对子女有慈悲，这个慈悲是爱，是无条件的，父母对子女是无条件的。可是现在的父母好像不爱子女了，对子女还是有条件，这个我们也能够理解。为什么现在父母不像从前的父母那样的爱子女，什么原因？父母受教育的原因。在过去，即使在农村，不识字，他明理，他的老人教他做人，他受过伦理、道德、因果的教育，慈悲心引发出来，小，只对子女。真正读书明理，知道「凡是人，皆须爱」，但是这个爱还分等级的，还是属於爱缘慈悲。要达到圣贤人像孔子、孟子他们那个爱心，在佛法讲「众生缘慈悲」。他知道爱家人，他知道爱世间人，真正达到凡是人皆须爱。他不分种族、不分国籍、也不分文化，甚至於也不分宗教，只要是人，他以平等的爱心，真诚的爱心，世间圣贤。这是真的，不是假的，孔子有教无类。所以教育是爱的教育，这是世间法。
后面两种，这是佛法里面的，世间法没有。菩萨，菩萨的慈悲叫「法缘慈悲」。什么叫法缘？知道法性能变能现，法相是所变所现，能所不二，整个宇宙是一体的，他明白这个道理。他爱一切众生，所以十法界依正庄严他平等的对待，真诚的对待，法缘慈悲。这是什么？四圣法界，从阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，这四等。由此可知，法缘慈悲里头也有四个等级。到最高的叫「无缘慈悲」，没有条件，他不起心、不动念，不分别、不执著，那个热爱，爱一切众生就跟爱自己一样，为什么？自他是一不是二。他没有自他的念头，没有自他的分别，无缘慈悲，就是自性里面的大慈大悲圆满透露出来，没有条件，诸佛跟法身菩萨。我们自己境界到哪个等级，慈悲心自然流露出来，这不是学的，自自然然的，欢欢喜喜，以你的智慧、德能、福报加持一切苦难众生。这真的，不是假的。这是佛法的教学。
「成长大悲，不出不没，以心境一真，无出没故」，这说什么？这是无缘的大慈大悲，成长大悲，这个大悲是无缘大悲心。为什么？法身菩萨才发心时，他超过了十法界。十法界里头，法缘慈悲有等级，无缘大慈没有了，真的平等，没有等级，从初住菩萨到究竟佛果都是一样的。他的慈悲心跟虚空法界相等，遍法界虚空界，法身菩萨的大慈大悲，心境一真。所以出没，就是菩提心生起，不是说对象没有了慈悲心就没有了。我对人，这个人现前，爱心有，人离开了，顶多是怀念，也减弱了。佛菩萨不是的，佛菩萨的大慈悲心遍满虚空法界，没有生起，没有衰减，一真！所以这是真心自性的德用，没有真正的爱心不能成就善行。真正的善行要真正的爱心做基础，叫大慈悲心，这是永恒不变的定律、真理。佛菩萨教化众生为什么那样感人？真诚，没有别的，在他心目当中，自他是一不是二。有自有他就有分别，慈悲心生不出来，你所生出来的是世间的爱心，那不是真心。所以世间人当然没有，顶多充其量像佛讲的相似的，相似的就是爱缘慈、众生缘慈。世间圣人才有众生缘慈，普通世间人只有爱缘慈，爱缘慈、众生缘慈都还是有等级的。
「是故经中以阿修罗王等表之，处大海而不出不没等喻。」所以佛经当中举比喻，举什么比喻？举阿修罗，我们前面读过，阿修罗王站在大海当中，脚踏到海底，海水到他的腰，上身，头顶差不多到须弥山。阿修罗现大身，现这个相。用这个来比喻这个事情，就是没有出没，这就是比喻心境一如，心境不二。心是法性，境是法相，这句话很重要。古大德、祖师大德举比喻，把法性比喻作黄金，境界，境界是法相，比喻作金器。金跟器是一不是二，金就是器，器就是金，所以「以金作器，器器皆金」，它不能分割。你就晓得，法性跟法相是一不是二，法性在哪里？在法相里面，法相在哪里？法相就是法性。
所以，没有明心见性，到处去寻师访道，想请教人指点一下怎样才能明心见性。到明心见性之后才�
