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第24部分

大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第24部分

小说: 大方广佛华严经净空法师第1881-1950集 字数: 每页4000字

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在那里说,我看月亮没有动;那个人往南走的,月亮跟他往南面走;往北走的,跟他往北面走,这个比喻好。「设百千共观」,如果一百条船、一千条船往四面八方去,「八方各去,则百千月各随其去。诸有识者,晓斯旨焉」。真正有知识的人看到这个现象他就明白了。佛在经上讲的,不离菩提树而升须弥山顶,这还有什么问题?这个道理是什么?这个道理就是前面所说的,智无不周,体无不遍。你要明白这个道理,然后才知道佛在经上讲的诸法实相。
  下面说「古德释此,略有十义」。古大德,这是华严宗的,解释这个意思有十种说法,我们把这十种说法念一念。第一「约处相入门」,著重在处,「以一处中有一切处故,是故此天宫等,本在树下,故不须起,然是用彼,故说升也」。这是第一个意思,是就处所相入。这个相入不好懂,你要懂得法性遍一切处,你才懂得相入。这个相入,《华严经》上常讲的「芥子纳须弥」,芥菜子那么小跟须弥山能够相入,须弥山在芥菜子里面,芥菜子没有放大,须弥山没有缩小,相入。这是不思议的法界,样样都相入,没有不相入的,它没有障碍。可是我们今天是样样都有障碍,佛菩萨样样都没有障碍,为什么没有障碍?法性是一个,怎么会有障碍?障碍从哪里来的?障碍从分别执著来的,妄想分别执著产生了障碍。
  所以说实在话,如果你真的把执著放掉、放弃,没有执著,我们在房子里头,不要执著那是门、那是窗、那是墙,你不执著这个,你什么地方都可以通过,没有障碍。你执著这是墙,这就不行,通不过;这是门,门不打开,通不过。这个现象,不要说古人,近代的人有这个经验。圆瑛法师有一次在寮房里面打坐,突然想到一桩重要的事情他要去办,放下腿他就出来了,从寮房走出来。走出来之后他忽然想到,好像我没有开门,我怎么出来?回头一看,门果然是关的。为什么能出来?在那一刹那当中,他没有感觉得有门,就出来了。一出来之后想到没开门,那个门起作用了,你再也进不去,里面关了。所以阿罗汉有神通,阿罗汉没有执著,道理就在此地。我们也有,这是我们的本能。我们有,为什么不起作用?我们有执著,有执著它就起作用,有分别它就起作用,分别执著没有了,它就不起作用。
  近代的人,距离我们不远。虚云老和尚没有分别执著的时候,天空是明亮的。他从寺院里回到小茅蓬,黄昏的时候回去的,心是定的,这个定就是说放下一切的分别执著,他心是定的。走到路上看到两个同参道友,也都是这个寺庙里的,虚老和尚住茅蓬,他们两个迎面而来,手上提著灯笼,走到一起打个招呼。这两个人跟老和尚说:虚老和尚,天都这么黑了,你怎么没有灯?老和尚一听这个话,天马上就黑了。为什么?分别心起来了,执著起来了,天立刻就变黑了。他们没有讲这句话之前,譬如老和尚四点钟出门的,总是四点钟的时候,四点钟停了。五点钟天黑,四点钟天还没有黑,他能把它停住,止住在那里。这些人、事距离我们现在都不太远,绝对不是欺骗我们的话。现代人分别执著比从前增长十倍、二十倍都不止,所以麻烦就大!
  这是第一个意思。是故此天宫等,这个等是讲一切阎浮提,本在树下,故不须起,然是用彼,故说升也。这有体有用,它起作用的时候,哪个地方有感,哪里就起作用。忉利天有感,忉利天在我们上面,所以叫升。
  第二「亦约相入门」,前面是处,就处相入来说,这个地方不讲处,就是相入。「以一处入一切处故」,这更不好懂,这意思更深。下面说「树遍天中」,菩提树也遍忉利天,那还起什么?当然不须起。「欲用天宫表法升进,故云升也」,所以取它表法的意思。前面十信位的菩萨,这个地方十住菩萨,十住菩萨比十信位高,所以用忉利天来表法,实际上相入。不要说忉利天,忉利天上面夜摩、兜率、化乐天、他化自在天,乃至於四禅、四空天,乃至於十方诸佛刹土在哪里?就在此地,为什么?相入。西方极乐世界在哪里?就在此地。《三时系念》里面中峰禅师说得好,「净土即是此方,此方即是净土;弥陀就是我心,我心就是弥陀」,这个话是讲相入。相入是没有距离、没有先后,所以我们念阿弥陀佛,阿弥陀佛在自己心中;我们念观音菩萨,观音菩萨在我们心中;我们念贪瞋痴慢,那就是地狱饿鬼畜生在我们心中。念贪,饿鬼道;念瞋恚,对人或者事,心里面忿忿不平,瞋恨的心,那是什么?你跟地狱相入;愚痴,跟畜生相入;傲慢,跟修罗、跟罗刹相入,一即一切,一切即一。这是高深的科学、哲学,现在这个世间的科学、哲学还没有达到这个层次。
  整个宇宙从哪里来的?这《华严经》上跟我们讲得很清楚,是从迷变现出来的,一念不觉变现出来的。所以经上告诉我们,迷唯一念,你只要起个念头,遍法界虚空界就现出来。念头不起?念头不起就没有了,这境界没有了。就是永嘉大师在《证道歌》上讲的,「梦里明明有六趣」,六道轮回,「觉后空空无大千」,你醒过来之后梦就没有了。佛在经上告诉我们,十法界依正庄严是一个梦境,是你一念不觉现起来的,就是惠能大师开悟之后末后这一句话,「何期自性,能生万法」。这个能生万法就是宇宙十法界依正庄严,是你一念不觉的时候变现出来的。所以佛说觉止一心,觉悟了。什么是觉悟?一心是觉悟,一心就没念头,才叫一,有念就二。二就有十法界依正庄严,一没有。一是什么境界?佛在经上给我们说,叫大光明藏。所以我们学到这一段的时候,我用电影放映机让大家细细观察领悟这句话。电影放映机打开,里头没有影片,银幕上是一片光明,那就是大光明藏。有一念就是电影的幻灯片放进去,你一放进去这就有一念,银幕上它就现相了。现相没有先后,一时顿现,这是大乘经上常讲的,这个现相不是有次第的、不是有先后的,一时顿现,决定没有先后。先后是什么?先后是你的错觉,如果真有先后,它就变成事实,那就不是虚妄的,没有先后。电影放映机的速度还是慢,慢我们容易觉察、容易看清楚是怎么回事情。我们的念头太快了,《仁王经》上说一弹指六十刹那,一刹那九百生灭。用这个来计算,我们弹指速度弹得快,大概一秒钟可以弹四次,四乘六十再乘九百,刚好两个十万八千,也就是二十一万六千次的生灭。这个电影放映机镜头的开关,一秒钟开关二十一万六千次,你怎么能知道外面境界相是假的,你以为是真的。这种幻相我们现在明白了,我们叫它做相似相续相。它不是真的相续,张张都是独立的,一个妄念就是一个影像。
  这桩事情科学家发现了,讲得不清楚,没有佛讲得这么清楚。科学家发现物质现象是能量变现的,他说能量在集中的状况之下会产生物质,而物质存在的时间非常之短,佛经讲是二十一万六千分之一秒,它存在时间这么短。佛告诉我们,所有一切物质现象就是这么发生的。这里头愈研究愈有味道。相是假相,《金刚经》上讲的「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」,一点都不错,「如露亦如电」,如露,露是露水,就是我们现在看的相似相续相,在佛法里面讲的是不相应行法,不相应行法是抽象的概念,根本不存在。我们看到的现象,是相似相续的抽象概念,这样你才能看到事实真相,你还有什么好留恋的?真正看明白之后,你会法喜充满,为什么?现在听说灾难很多,你灾难就没有了,为什么?假的,不是真的,十法界依正庄严没有一样是真的。你放下分别执著,你就不受灾难;你有分别执著,你就要遭受灾难。
  所以灾难受不受在你自己,你求佛菩萨帮助你、救你,没用,为什么?这是你自作自受。佛菩萨有没有救你?真的救你,佛菩萨把这个事实真相告诉你,这不是救了你吗?你只要能把分别执著放下,什么事都没有了,你真的得到解脱,回归自性!这个重要,回归自性是了不起的一桩大事,为什么?回归自性你就成佛了,至少也成阿罗汉,把执著放下。别人执著与我不相干,任何人所作所为,就是诸佛菩萨,与我都不相干。所以度自己就是度一切众生,为什么?相入,相入就有影响。
  那些众生迷,你觉悟了,觉悟的人住在这个地方会把他们的业,纵然不能完全化解,它减轻,这肯定的。好像他是大浪,你是平静的水,平静水跟大浪一接触,那个大浪降低,平静水也会有波动,它做一个缓冲。从这个现象我们就知道,真正修行人跟这些造业的人在一起的时候,把他的业报减轻。你自己要不真正修行的话,这就做不到,没这个力量;自己真正修行,修行的人愈多,这个力量愈大。所以我们看到很多写灾难的预言,不要害怕,可以把它化解。纵然不能化解,可以把它减轻,大幅度的减轻,这不是做不到的。学佛的同学要认真念佛,唯有认真念佛才能化解自己的业障,也就能帮助别人。为什么?自他不二。
  第三「由一切即一故,天在树下」,这个树就是菩提树。第四「由一即一切,树在天上,不起等准前」,跟前面说的意思完全相同。我们再看后面第五,第五就佛身说,「约佛身,谓此树下身,即满法界,遍一切处,则本来在彼,不待起也,机熟令见,故云升也,是故如来以法界身,常在此,即是在彼」。这意思说得好,这就佛身说。我们学《华严》学了这么久,佛身如是,我们的身到底是怎么样的状况?给诸位说,亦如是。佛身跟一切众生相即相入,我们的身跟一切诸佛如来、一切众生身也是相即相入。但是我们迷,迷怎么?不起作用。什么时候觉悟了,觉悟就起作用。所以觉悟这桩事情重要,不能不觉悟。
  怎么觉悟?不能不放下,放下就觉悟。那要注意到一桩事情,决定不受十法界依正庄严的诱惑,你才能放得下。你为什么放不下?你禁不起外面诱惑。怎样才不受诱惑?知道那诱惑是假的不是真的。所以你想想,知觉关系大!章嘉大师早年传给我「看破、放下」,知道一切东西是假的是看破。看破,你才能放下;你要没有看破,那你就放不下。今天你说是有个人要送十亿美金给我,我一点都不动心,为什么?假的,不是真的。谚语所谓「生不带来,死不带去」,你有什么好喜欢的?请你去做,不要说做个国王,大梵天请你去做天王,摩醯首罗天请你去做天王,去不去?不动心。为什么?假的,不是真的,梦中之事。所以佛聪明、菩萨聪明,绝不干这个事情。连摩醯首罗天王这个诱惑都如如不动,其他的小名小利你还能动心吗?这就是完全要知道看得破,看得破你才能放得下。所以这个地方跟我们是一样的。
  如来以法界身,我们各个人都是佛,如来是讲性,讲法性,法性变现的相就是法界身。法界身是现相,常在此、常在彼。这个道理前面讲过,一微尘里面有大千世界,这个大千世界有我,哪个大千世界都有我。所以跟你说,性没有生灭,相当然没有生灭,能现能变的不生不灭,所现所变的哪有生灭!没有生灭。这个道理不好懂,相怎么会不生不灭?我看到有情众生有生老病死,无情众生花草树木有生住异灭,山河大地有成住坏空,它怎么会不生不灭?这个东西你看看万花筒就晓得,有没有生灭?没有生灭。万花筒千变万化,没有一个相同的,但是你打开来看看,就那么几片不同颜色的碎纸片在里面。有没有生灭?怎么变都是那些东西,那些东西不生不灭,一个道理。不生不灭的真相就在现前,你就是看不到,你被这些虚妄欺骗了,被假相欺骗了,你才有苦乐忧喜舍的受。阿罗汉以上没受了,苦乐忧喜舍没有了。没有了,叫什么?叫得正受,正受叫三昧,他已经得到三昧;得到三昧,没有苦乐忧喜舍,叫正常的享受。
  所有一切变化自然的,诸佛如来随众生心的变化,他来干什么?他来帮众生觉悟,恒顺众生,随喜功德。没有达到究竟圆满的,他在此地提升自己,帮助众生、提升自己。这前面讲过很多,因为法身菩萨,就是初住以上,无始无明的习气没断,必须在度化众生当中,把自己的习气自然的断除掉,接触这些十法界依正庄严,真的不起心、不动念,习气都没有了。那我们遇到五欲六尘,特别是五欲「财色名食睡」,动不动心?不染著,动心,动心就是习气。你不接触,你不知道还有没有习气,要接触。接触的时候,逐渐晓得,我起心动念愈来愈淡薄、愈来愈轻微,这是进步。五十三参,清凉大师注得好,他给我们提醒,五十三参叫历事炼心,你不经历这些事,你怎么知道你不动心?必须经历,你才知道不动心;必须经历,你才晓得你还有没有习气。
  那是什么菩萨?初住以上,不是十信位的菩萨。十信位的菩萨没有资格参学,乖乖听老师的,不准出校门的;到初住就毕业,你可以踏进社会,踏进社会就是五十三参。五十三不是数字,五十三代表圆满,密宗里头的表法。《华严》显密圆融,这里有很多用密来表法的,五十三代表大圆满。你什么都可以接触,在这里头接触之后,看看你有没有分别执著?有没有起心动念?是不是真的能做到看破放下?看破就是一切明了。明了什么?凡所有相皆是虚妄,《般若经》上讲的「一切法无所有,毕竟空,不可得」,这是看破。决定没有分别执著,放下了。不但没有分别执著,根本就不起心动念,这对自己,自受用;对他,恒顺众生,随喜功德,应以什么身得度现什么身,应跟他说什么法就说什么法,没有定法可说,也没有一定的身示现。现身说法都是众生的念头,众生有念自然就有应。众生有念是感,佛菩萨是应,感应道交,相即相入,隐显自在。有感就现,没有感就隐,

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