大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第252部分
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我们这饮食是能量补充，身体是个机器，消耗能量多，你补充就要多，所以一天要吃几餐；真正修道人一天一餐就够了，他消耗能量少。这个我们都做过例子，我的老师李炳南老居士，他是在家人，他一天吃一餐，几十年都是这样的。他告诉我，他大概是从不到四十岁，三十多岁开始，一生就保持日中一食。我在台中跟他学的时候，曾经五年，跟他五年我一天也吃一餐。可是他的功夫比我好，我比不上他，因为他一餐饭吃一个馒头就够，我一餐要吃三个馒头。在那个时候的生活程度，好像是民国五十年的时候，民国五十年他一天的生活费用，台湾钱一块钱，我一天要两块钱。这个没有办法跟他比，就是我吃得比他多，大概多一倍的样子。省事，身心清净，别人看到是苦，他自己在享受，这是一般人没有办法想像得到，这里头有乐趣。所以我们真正了解事实真相，一点牵挂都没有，这个得大自在。
戒律帮助我们转恶为善，这是修行人的基本功，如果说是这个转不过来，后头你就不要谈了。禅定帮助我们转迷为悟，定能开智慧！就是清净心生智慧，所以烦恼不是好事情。我们佛门有一句谚语，我们刚刚出家的时候，老和尚常常讲给我们听，你要害那个人，就是都是出家人，你要害他，你就叫他做住持，叫他做当家。这话是真的不是假的，为什么？做住持、做当家他要操心，他心不得清净。做错事情的时候，如果有偏差的话，多半堕落，那真是害人。道场里面什么人享福？清众，什么事都不管的。执事是服务的，在过去寺院丛林这些执事是什么人当？佛菩萨来做，不是人做的，是佛菩萨化身来的。所以担任执事他知道因果，他知道佛法，多半是什么？讲经的法师、修行的法师。他们当然一生接受别人供养，对这个寺院不能没有贡献，至少也要做个一任（一任是一年），做个两任、三任，做个二、三年，报寺院之恩，为大众服务。从前寺院丛林里面的执事，任期是一年，正月初一上任接执事，腊月三十辞职，总辞，三十晚上拜完佛之后总辞，辞了以后大家选举。所以说民主制度，几千年前在佛教寺院里，它是用民主制度，大众来选。所以工作人员讲一百零八单，就是它的执事职位，丛林的人一百零八个职位。从住持到菜头（种菜的，菜园里面种菜的）、挑水的、砍柴的，总共一百零八个人。所以很公平，都肯认真负责，在担任执事的时候，他就全心全力照顾大众，让大众身心安稳，所谓心安则道隆，这是他的功德，他修福。清众，清众是修慧、是修清净心；执事是修福，照顾他们，要成就他们，这总得要搞清楚。
绝对不是有权力作威作福，我要管你们，你们要听我的，那些不如法的规定，你不就害人吗？不是障碍人修道吗？这个造罪业就重，比杀他的罪还重；杀一个人，杀他的身命罪不重，断他的慧命这就重了。你障碍他修行，他念佛，障碍他念佛，不准他念佛；他听经闻法，障碍，不准他听经闻法。这个可不得了，这个果报生生世世在恶道，而且恶道里头愚痴，你障别人的法身慧命得愚痴果报，生生世世愚痴，这个麻烦大，愚痴遇到佛法都没办法学。所以定可以帮助你转迷为悟，慧，这戒定慧三学，慧能够帮助你转凡成圣，帮助你证果，没有智慧不能证果。有定没有慧是福，福报，有戒律没有定的话，这是世间福报，人、欲界天的福报；有定功，那是色界、无色界天的福报。智慧开了之后才能脱离六道轮回，所以三学是有次第的。菩萨的三慧那是没有次第，三慧是闻思修，那个慧是什么？慧就是戒定慧的慧，你看「因戒得定，因定开慧」，慧开了才有闻思修，慧不开没有！所以三慧是菩萨的，声闻缘觉还是在三学，还不到三慧，三慧高！闻是接触，眼见也叫闻，耳听是闻，眼见也叫闻，鼻嗅、舌尝、身接触、意里面的念头，接触都叫闻，用这个字做代表。一接触就明了，明了就用思做代表，我们一般人不明了，你想想，想想就明了，所以用思做代表；它不是真的思，真的要思就落在分别执著里头去了。所以用这个代表，他一接触就明白，明白他就不迷惑，不迷惑叫做修。这是什么？这是一时顿觉成后得智，后得智是什么？无所不知。
我们举个例子诸位就明白，像惠能大师，我们《坛经》上看到的。法达禅师读诵《法华经》三千遍，去见六祖，见六祖礼拜的时候头没有著地，顶礼三拜头没有著地。起来之后，六祖就问他，「你礼拜，头没有著地，应该有什么值得骄傲的地方。」他就说他读《法华经》三千遍。《法华经》很长，一天顶多念一遍，三千遍就是十年，很难得，这经念得滚瓜烂熟。六祖就问他：《法华经》讲什么？他不知道，他答不出来，反过来向六祖请教。六祖就说「我不认识字，我也没有听人家念过《法华经》，你《法华经》念得很熟，你念给我听听。」法达就《法华经》从头念起，《法华经》二十八品，他念到第二品，六祖说「行了，不要再念，我全明白了」。这就是三慧，你看他一听，这一听全明白，明白就是思慧，对这个经一点都不迷惑是修慧，一刹那之间闻思修三慧一时顿悟。讲给他听，他有十年读经的基础，这一讲他就明白了，法达就觉悟了，再礼拜头就磕地了，磕到地上去了。所以惠能大师一生度了四十三个人，四十三个明心见性，法达是其中的一个。他为什么能开悟？十年《法华经》，一门深入是十年薰修，他有这个底子，他心是定的。所以祖师一说他就明白了，叫豁然大悟，道理在此地。所以心不清净没用处，你给他讲，他不会开悟，一定要清净心；不是清净心，天天薰修都没有用处。虽然天天薰，没有染上，你看它多厉害，染不上，正法染不上，邪法一染就上。
第二首是讲泯能缘，我们要在日常生活当中常常提起警觉，这是真修，夏莲居老居士所说的：「真干！」外面境界是所缘，能缘是更深一层，外面境界我们知道它不是真的，所以你不要去计较它。不计较，到以后才能看到什么真相？「人人是好人，事事是好事」。毁谤我这个事是不是好事？好事，侮辱我是好事，陷害我是好事，你能知道吗？如果遇到这些事的时候，你心地清凉自在、如如不动，那怎么不是好事！等於说他来考验你，你到底功夫到什么程度？果然不动，及格了、通过了，好事！那些害我的人、毁谤我的人，全是我的善知识，全是我的恩人，你怎么会怪他？感谢都来不及，他来考我，我通过了。如果我对这些人跟事有怨恨，那个麻烦大了，你就跟他堕落，你就有怨。有怨，麻烦可大！将来生生世世在轮回里冤冤相报没完没了，双方都痛苦，双方都难过。所以人要觉悟，觉悟不在别人，在自己，我这边一觉悟，外头问题就没有。他杀我，我不怕，我感谢他，他杀我是什么？他送我早一天往生，你说多好，要不然我还多受几天罪，不是坏事。要知道灵性不生不灭，人有没有死？没有，没有生死。不生不灭、不来不去，不是说得很清楚吗？那是真相，没有生死。这身是什么？缘聚缘散，缘聚现形，缘散就没有了，本性没有生死。有这么好的修养，他往上提升，这是好事情，所以没有坏事。只有你自己堕落，你有分别、你有执著，你才有染净、你才有善恶，那是已经堕落了。提升上去，再不会往下堕落，这才是你这个佛没有白学，你真得到受用，什么都能忍，什么都能随顺。
释迦牟尼佛当年在世做出样子给我们看，我们要常常想著他。我最初亲近章嘉大师，他老人家叫我去看《释迦谱》、《释迦方志》，很有道理。你看老师是个什么样的人，是个什么样的样子，要常常跟他学习。我们李老师，这是在家的佛弟子，他一生的行谊跟出家人没有两样，只是没有剃头换上这个衣服而已，每天的生活非常简单，我跟他学。那个时候，在那个时代已经相当有进步了，不烧木炭的炉子，最早是烧炭，炉子灶上烧炭，我们那个时候已经有煤油炉子。可能还有些人不知道，像我这种年龄还晓得煤油炉子，那就方便多了，我煮一餐饭，连吃完把碗统统洗干净，只要十五分钟。老师是山东人，喜欢吃面食，所以他告诉我，《印光大师文钞》里也讲，面食的营养比米好，吃一餐的话最好吃面食。我们那个时候吃是采取的面，李老师因为年岁大了，我跟他的时候他七十多岁了，都吃一点比较软、容易消化的，台湾人叫面线，我们家乡叫挂面，云南那边叫米线，这都很容易消化的。水烧开了青菜放下去，放下去没有油，放一点盐，青菜放下去，放下去很快它就又开了，再把面条放下去，锅盖盖起来，火熄掉，让它在里面焖五分钟，再揭开就可以吃了，所以一餐饭只要十分钟时间。碗跟锅是一个，是带著把的那种锅，所以也就是碗，不要再洗两个，一个就可以了。油，油是预先都把它炼好的，像花生油、豆油买来之后把它煮开，让它凉了之后装在一个瓶子里面。吃的时候就在里面用调羹挖一瓢到面里，所以锅上都不沾，洗起来很方便。这么样简单，十五分钟就解决，一天就一次，这生活多快乐，哪有那么麻烦！
老师给我表演，他老人家这样生活过了一辈子，他的工作量，每天工作量是普通五个人的工作量。所以我们在这里得出一个结论，就是能量的消耗，百分之九十以上是消耗在妄想上，妄念；真正劳心劳力消耗量都少，都不多。所以一般人每天吃三餐，还要进补，那东西很麻烦，他什么？他消耗多，他不补充就不够，消耗量太大了，统统消耗在妄想上。所以佛经里面告诉我们，阿罗汉七天吃一次、吃一餐，辟支佛半个月吃一餐，他心多清净！他那一餐可以提供一个星期的消耗，他一餐就够了，他一餐并不多。辟支佛心比阿罗汉更清净，消耗量更少，所以他两个星期吃一餐。我们明白这个道理，也做了这个实验，真的，一点都不假，想不想吃东西？不想吃，看到都不想。可是老师是大乘不是小乘，处处利益众生，有些宾客来的时候，晚上到了，请他吃饭，老师坐上桌上，一样陪他吃一点。所以我们看到老师是那么样的活泼、那么样的慈悲。他给我说，这些是初学的人，初学的人他白天很忙，得工作，请客在晚上，老师都去。他说不去是什么？人家不是说你什么持戒，说你什么？说你瞧不起他。所以有人请他吃晚饭的时候他照去，有的时候把我带去。我们才晓得，佛法的生活活活泼泼，它不呆板！所以菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，它有道理的；如果是执著一定要这样做，你就不能恒顺众生。恒顺众生要紧，你跟他结个好缘，他对你能生欢喜心，因你而得度，你看这功德多大。你要一执著的时候，人家起反感，他并不知道佛教里头这些规矩。你瞧不起我，我请你吃饭，你瞧不起我，算了，以后少往来，他一生学佛的缘分就断掉。处处不是替自己想，是替众生想，这个我们要学会，不为自己，为别人，处处为别人，事事为别人，念念为别人，没有自己。真正了解一切法的真实相，那就对了。
「如实等无异」，等是平等，没有两样，性相不二，理事不二，因果也不二。什么人有轮回？有执著就有轮回，我们可以这样说法，有我就有轮回，你出不了轮回；无我，轮回就没有了，阿罗汉无我，我执破了，这个道理要懂。《金刚经》前半段所讲的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这个无是什么？不执著。阿罗汉在日常生活当中待人接物、弘法利生，他不执著这个事相，相是有，他心里没有。所以相跟无相是一不是二，「如实等无异」。菩萨那更高，菩萨连分别心都没有了，那就是《金刚经》的后半部，它不是讲四相，讲四见，这里讲见，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。不是说相不执著，连念头都没有了，见是念头，念头都没有了。阿罗汉还有念头，但他不著相，这个境界就高！
我们看清凉大师的注解，注解我们先看《疏》，「二泯能缘」，能缘是自己，所缘是外面境界。「上半牒前生过」，上半是前面两句，是属於过失，什么过失？「有无生见，同世非实」，跟世间一样，不是真实，是凡夫知见，「若见见世间，见则世间相」，你还是著了相，你没有离相。也就是著了我相、人相、众生相、寿著相，你著了相。所以说同世间，你是同世间人的见解，同世非实，你不是真的离相。下半是后面两句，如实等无异，此名真见者，「下半见等无生」，等是等前面一首偈所讲的无生，前面一段讲的，你能见到一切法不生，这是「真见」。大师后面还有注解，怕我们看他这个注注得太简单，不能了解他的意思。他这个小注讲，「有无生见者」，由上面说的，「知世皆无生，今牒此言云」，就是根据这句话说的，牒前生过，根据这句话说的，「若见见世间，谓见世无生，既有此见」，这个见就是生，你还是没有见到真的无生，所以「同世间，非真实也」，没真离，没真放下！下面举个例子说，「故古人云，无生终不住，万象徒流布，若作无生解，还被无生顾」，就这个意思，为什么？你还起心动念，你没有真放下。以为放下，我都放下了，有没有放下？我都放下了，还执著「我都放下了」，你还没放下。真放下，真放下没话可说，已经不动心，不起心、不动念是真放下了，起心动念没放下。
所以《金刚经》后半部的意思，比前半部深很多，前半部是小乘境界声闻缘觉，后半部是菩萨境界。我们记不住全经，记住经上重要的几句话就好，无四相四见是重要的，可以常常提醒自己。最简单的，经上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，能息灭我们的烦恼贪瞋痴慢。看到顺境自己喜欢的，起了贪心，凡所有相皆是虚妄，就把念头打掉；见到不如意的事情，瞋恚心生起来，不高兴要发脾
