大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第31部分
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现在时间到了，今天我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一八九二卷） 2008/01/14 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1892
诸位法师，诸位同学，请坐。昨天我们学到「玄门无碍十因」，学到第六条。
第六条是「如影像故。诸法缘起於一心界而不存在，如镜中之影像，故有可和融之理」。这句话很难懂，最难懂的就是一心，所以宗门古大德说得很好，他说「若人识得心，大地无寸土」，为什么说大地无寸土？就是此地讲而不存在。诸法是万法，整个宇宙依正庄严是缘起於一心，这一心不好懂。一心是个名相，就是名词术语，佛为了讲经教学方便起见，假设这个名词。像《老子》所讲的道也很不好讲，「道可道，非常道；名可名，非常名」，不得已而说的。因此关於这些名相，你要细心去体会，可不能执著，不但不能执著，连分别都没有必要，为什么？它是假设的，你分别执著什么，你就错了。所以《起信论》里面教给我们学习的方法，第一个是「离言说相」，不要去分别执著言语，文字是言语的符号，也不要去执著。第二个「离名字相」，就是名词术语，诸法、缘起、一心都是名词，都是佛学的名词术语。你要能懂，你不要去执著；不懂无所谓，没关系，并不重要，慢慢的你心静下来自然就懂得。所以六祖惠能大师给我们表演，不认识字，没有听过经；换句话说，他什么都不懂。只要放下妄想分别执著，诸法实相就现前，他也不懂什么是诸法实相，但他是真明白了，明白之后你问他，他什么都知道。这在我们凡夫看起来，这真是不可思议的境界，那是什么？一心里面有无量智慧、无量德能、无量相好。一心是哲学里面所讲的宇宙万有的本体，哲学上用这个名词，在佛法讲一心。
诸法缘起是怎么回事情？心动，所以说是一念不觉。像我们前面所念的「迷唯一念」，这个念就是动，我们讲的起心动念，非常微细。极其微细的起心动念，我们根本没有办法觉察，所以起心动念是虚幻的，我们讲那个动是个偶然的。动起来之后，现在科学家讲弦的道理，像弹琴，弦的道理，说得也很相似。我们用手指拨动琴上的弦，它就震动，震动它就有声音。震动的时候，这一开始它不是立刻就停住，这个震动慢慢的轻微下去，它有一段相当长的时间。佛跟我们讲的道理，它这个只能比喻，比喻只比喻个相似，没有办法比喻得很像。佛跟我们说，我们的起心动念有没有余的波？好像是有，实际上，实际上没有。他才有一念顿悟，迷是一念，觉也是一念，那一念什么？一念放下他就觉悟了，一念起他就迷了，十法界依正庄严就现了。所以无论是现、无论是不现，总而言之，都不存在，这是事实真相。所以比喻像镜中的影像一样，是个虚幻的现象，不可得的，所以万法有可和融之理。
大师说以上讲六种因，「就诸法自尔之德相」来说的，就是一切法它本来就是这个样子。佛经上说得简单，用四个字「法尔如是」，本来就是这样的。我们讲经常常用身体做比喻，用身心，我们这个肉身外面有五官，眼耳鼻舌身，里面有五脏六腑，再细细的分析，都是由细胞组成的，细胞再分析，现在科学家把它分析成分子，分子分析成原子，原子再分析成为基本粒子，它是基本粒子组合成的，哪有不能和合的道理！哪有不能融通的道理！眼能见，眼能不能听？能。耳能听，耳能不能见？能。现在为什么不能？现在它有障碍，只要把障碍排除，真的能，所以大乘教里头说六根互用，它没有障碍。眼只能见而不能听，这就有障碍，事事有碍。眼见了，实在讲全身每个器官细胞它都通信息，那叫理事无碍。佛说这个障碍什么？障碍就是分别执著。我们只要把执著放下，於世出世间一切法都不执著，这个六根就互用。这个境界是什么人？阿罗汉，阿罗汉就六根互用！何况阿罗汉以上的菩萨，法身菩萨、诸佛如来更不必说了，他们确实跟整个宇宙和融一体。所以懂得这个原理，人跟人怎么不能够和睦相处？中国人讲和，讲太和，太和就是跟整个宇宙一切万物和睦，太和，讲中和、讲保和。你看北京故宫里面三个大殿，从前帝王时代国家举行大典的场所，这三个大殿都讲和，跟佛法所讲的道理相应。
下面还有四条，下面四条是「已下就业用之无碍而说因由」，是从万法作用上讲，前面是从万法自体上讲，讲了六个。所以我们跟人不能够和，不是不能和，是我们自己有障碍，我们自己不愿意和。要知道和融自在、快乐，不和很辛苦，我们今天讲的压力沉重，精神的压力、肉体的压力，你没办法解脱。离苦得乐关键也在此地，你真懂得，你确实离苦，你像佛菩萨一样的自在。如其不明白，也不肯学习，这个痛苦就有得受了，在这个轮回六道生生世世受不尽的苦。纵然做了一些善事，生到善处三善道，三善道是坏苦，三善道是行苦。人道以下三种苦都要受，苦苦、坏苦、行苦统统要受，所以佛说三界统苦，欲界、色界、无色界。要想离苦，至少你要脱离六道轮回，生四圣法界，四圣是方便有余土。那个地方分段生死的苦没有了，还有变易生死的苦，变易到什么时候才能脱离？要脱离十法界，两种生死都没有了。脱离十法界生一真法界，一真法界叫佛国土。
我们看末后这四条，第七「因无限故」，这讲业用，业用那就得讲因果，「菩萨於因中修无限之因，故有至果必得无碍业用之理」。我们要晓得，造因是起心动念，起心动念就有因，不必说造作，造作的因就更严重了。六根接触六尘境界，你念头起来，欢喜、讨厌或者是无所谓，无所谓叫无记业，欢喜是善业，讨厌叫恶业，这三大类。三大类里轻重差别悬殊太大了，没有表现在外面，他已经造因；表现在外面，是言语、态度表现出来，业因就更重。如果有行动那就严重到极处，譬如你讨厌的，你把他杀掉，你真动手把他杀掉。小乘戒，要杀了这个众生才犯杀戒；大乘戒里面很微细，你起心动念你想杀他，并没有杀他，已经破戒了。所谓大乘戒论心不论事，小乘戒论事不论心。小乘戒，你心里怨恨他，想杀他，但是你没有杀他，不算犯戒，所以小乘戒好持。大乘戒不好持，大乘戒的结罪是在起心动念。我们想想，我们自己从早到晚起多少念？多少个善念？多少个恶念？多少个无记的念头？没法子计算。
这些念头全都在迷，没有一念觉，迷就是迷在六道轮回，六道轮回是迷变现出来的梦境。觉了的时候，学佛慢慢他觉悟了，觉了的时候这个念头叫净业，为什么？他起心动念，他还是在造作，他与性德相应。不像凡夫，凡夫造业与性德相违，相违什么？自私自利，他与这个相应，与名闻利养相应，与五欲六尘相应，与贪瞋痴慢相应，叫轮回业，为什么轮回不断？道理在此地。觉悟的人虽然他在造作，他没有自私自利、没有名闻利养、没有五欲六尘、没有贪瞋痴慢。他起心动念是什么？利益众生，我们今天所谓弘护正法、利乐有情，这是觉悟的人他造的。觉悟的人有开始觉悟，像我们初学佛的人，慢慢学开始觉悟。开始觉悟的时候染净还混杂，大概染的多，净比较少，已经非常可贵。逐渐自己要往上提升，这个提升，就是像我们娑婆世界众生的根性是耳根最利，就听教。佛虽然不在世了，留下这些经典，文字是言语的记录，都算在言教的范围。
当然更好的，我早年就有这么一个念头，希望能有一套有音声的《大藏经》，好多年前我就想到。为什么？娑婆世界人耳根利，耳比眼厉害。声音《大藏经》就是有文字，就像我们现在用光碟一样，把它念出来，把这个经念出来做成光碟，这就变成一套有声的《大藏经》。你屏幕打开看到文字，没有景象，只是文字念出来，你可以跟著念也行，你不必跟著，不必看，听也行，闭著眼睛听也行，听久了会开悟，为什么？听久了他心定了，定就能开悟。这个事情真的还是值得做。像中国儒家、道家这些典籍，都可以用有声版，不必要有人像，看到人像会分心、会起妄想，没有人，只听到声音，你看文字也可以，不看文字也可以。这种有声书对我们娑婆世界众生非常有利益，根性相同，「此方真教体，清净在音闻」。
时间久了，慢慢的、自自然然的，与性德相应的念头多了，与性德不相应的念头少了，这个现象好！不要说相应很多，我们可以说是能够有个两成以上的相应，也就是十个念头里，有两个念头相应，八个念头还不相应，能有这么一点功夫，要是遇到净土法门，念佛求生净土，我们可以说他很有把握往生，只要十分之二的本事。如果能有十分之三、十分之四，可以做到自在往生，就是想什么时候去就什么时候去。由此可知，人生在世最重要的一桩大事，不是别的，提升自己，断恶修善决定有好处。这些年来我们自己学，也劝导同学们学，大家一起学，从根学起，儒的根《弟子规》，道的根《感应篇》，佛的根《十善业道》，从根本修，这个重要。根本是什么？根本就是做人的道理，与性德相应的理跟事。
这里讲菩萨，《华严经》上讲初信位的菩萨，他们的起心动念跟小乘阿罗汉断证的功夫相等，也就是说他真正能做到「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，《金刚经》上讲的四相，他不执著了，我们不能说他断了，他不执著，开始不执著。所以小乘有四果四向八个阶级，初果是第二个阶级，初果向，初果，这第二个阶级，跟《华严经》上初信位菩萨所证的平等，他要遇到净土法门能不能往生？决定得生。他烦恼比我们轻，我们烦恼比他们重，你看我们对於我相、人相、众生相、寿者相，有多么深的执著。他淡薄，愈往上去愈淡，到四果阿罗汉断掉，就没有了；再往上去，再往上去破四见。四相没有了，四见还有，我见、人见、众生见、寿者见。《金刚经》前半部是破四相，后半部是破四见，四相破了得相似的清净心，四见破了真正得清净心。我们从这个地方去想，菩萨从《华严经》的初信位到十信，因为十信心满的时候他真的开悟了，初住菩萨就开悟，大彻大悟，明心见性。你就知道他在这十个位次上，从初信到十信，修因至果，多少因！一个念头是一个因，一个行为是一个因，一句言语是一个因，无量之因。所以他到果上必得无碍业用之理，为什么？因不离自性，果怎么会离自性！这是从因果上讲。说来说去我们必须要记住一句话，「唯心所现，唯识所变」，你只要把这句记著就能贯通，总不离开这句心现识变。
下面第八个是「佛证穷故。佛者证穷真性，故如性业用亦无碍也」。穷是讲到顶端，尽处了，也就是我们通常讲的大圆满，他见性，他见到究竟圆满；菩萨也见性了，但是没有他圆满。这是佛证穷。《华严经》上讲的菩萨是法身菩萨，不是没有见性，见性了，见性跟佛实在讲，他们的智慧、道力、神通、德用没差别，我们凡夫决定看不出来。实际上，实际上还有差别，什么差别？清凉大师跟我们说的，无始无明的习气没断尽，这就不一样了。无始无明的习气，他在遍法界虚空界，众生有感，他就有应，应以佛身得度他就现佛身，你说多自在。应以菩萨身他就现菩萨身，像《普门品》里面讲的，观世音菩萨三十二应，他得大自在，一丝毫差别都没有。就像能大师开悟的时候跟我们讲，「何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足」。智慧具足，没有一点欠缺，德能具足、相好具足，一丝毫欠缺找不到。「本无动摇，能生万法」，整个遍法界虚空界是自性变的，能生万法。
菩萨有没有证穷？证穷了，佛也是证穷。菩萨跟佛的差别，就是菩萨还有无始无明习气没断，无始无明都没有了、都断了，一个有习气，一个没有习气。没有习气，好像我们看月亮，八月中秋的月亮是满月，天上晴空没有云彩，你看月亮看得清清楚楚。菩萨带著还有习气的，就有一点点薄薄的雾，还是看得很清楚，古人比喻「犹如隔罗见月」，罗是纱、很细的纱，隔一层，还是看得很清楚。这是我们用这个来比喻，佛跟菩萨到底哪里不同，你要晓得，初住菩萨刚刚把无明断掉，那无明习气很浓，犹如隔罗看月，看得很清楚，隔一层。愈往上面去那个纱就愈细，到等觉菩萨就非常微细，可能自己都不知道，这是真的。谁知道？究竟佛果知道，在他上面知道，他自己不知道，上面知道。所以如性的业用，他在十法界现身说法教化众生，他没有障碍，为什么？他的那些作用就是性德自自然然的流露，遍法界现身。
前面跟诸位说过很多遍，没有来去，这是真的。诸佛如来、菩萨没有来去，我们凡夫有没有来去？没有，统统没有。都是像《楞严经》上讲的，「当处出生，随处灭尽」，随处还是当处，这讲现象。一念顿现，现了立刻就灭，顿现顿灭，起灭可以说同时。佛法里确实有这个说法，生灭同时，生灭了不可得，真的不可得。我们用电影幻灯片来做比喻，你细心去观察，慢慢你就领会到生灭同时，生灭不住，不住就是它没有停住的，说生已经灭了，说灭下面一个念头生了。底下一张幻灯片它马上就补上去，这才生的时候又灭了，第三张又补上去了。我们的电影动画就这个原理，而实在是十法界依正庄严这是个动画，它的原理跟这是一样的，没两样，这叫诸法实相，事实真相。晓得事实真相之后，你还能放不下吗？自然放下了，不但不执著、不分别，起心动念也不会，自然放下了。所以这个道理要懂，佛证穷，这说业用无碍。
底下一个，「深定用故」，这是入定，入很深的禅定，「以深妙之禅定力，故得业用之无碍」。这里面讲深妙，入定，定的功夫有浅深差别，差别太大了。经教
