国学道德根文化对修身立命创业的意-第2部分
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陈抟，他号称“陈泥丸”，在自己的泥丸宫内，在自己的“明堂”、“洞房”打开以后，进入“泥丸宫”，就进入了一个发现众多奥秘的区域。因为这个地方有松果体，有人类的“第三只眼”，这个地方一旦开发出来，在后面的视觉辅助区，能够出现一个“返天镜”，那么很多生命的奥秘都能够展现出来，各种“文”，各种图文就会产生，这实际上是一种大的天人合一的状态，在体内的真实体现。所以，皇帝对这一类修身有成者，都是积极善待他们的，叫做“山中访圣”。“山中访圣”的现象，一直延续了很多年。在战国春秋的时候，发展到了“诸侯养士”，养这些武士、谋士、策士、死士这些人，但是说要访圣的话，那一定要到山里面去。因为从西周末年开始，这个政府国家养圣的机构就被解体了。真正天人合一的道家文化的先觉者，都纷纷退隐到山中的泉林之下了，这种风气一直延续了很多年代。他们将自己修身内证而获得的方法，都流传在人间，但是少有人知而已，所以很多只会用左脑思考的智能文化学者，常常都难以解析许多道家人物留下来的著作。即使勉强解读，也是错误百出，甚至给自己造成更大的失误，既错误地指导自己，也错误地贻误了别人。
所以我们在接续祖国道德根文化的时候，要牢牢将自己的心智确立在将根文化完整掌握的基础之上，并且切实地在自己体内实践“修之身，其德乃真”。因为老子的德道学说，它就是一个最好的实践范本。特别是老子帛书版本《德道经》，它上承于伏羲的易道文化和黄帝的法道文化，居于道○而用德一，继承和升华了易道和法道的思想，建立起了囊括易道和法道思想精华的德道思想，构成了中国古代文化的大系统论。所以学习好了老子的五千言，可以说也就够了，“虚无生万有，用一就够了”。因为老子五千言的《德道经》，是世界上唯一的一部圣人亲自动手撰写的经典，在历史上再也没有一部经典是那些先知们、觉者们自己亲自动手撰写的，包括《圣经》是徒弟们写的；佛经，是弟子们回忆整理而成的；智能教育巨匠孔子的思想，也是弟子们根据他讲学以后回忆整理而成的。而唯独老子的五千言，是他出关之前在青灯下亲自动手撰写的。
整个《德道经》五千言，没有出现一个人的名字，没有出现一个国家的名字，既没有典型的时间，也没有典型的地点，也没有典型的人物，从而就构成了他万世不衰经典的内核，成为人类思想共同的一部财富。这一点，在西方是被广泛承认的，它突出的就是一个“一”，“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，欲得一以盈，候王得一以为天下正，其至之也”，高度提倡这个“一”，“得其一则万事毕”。只要用这个“德”修身了，那么一切变化都是真实的，所以就有一句“修之身，其德乃真”。因为这个德就是“一”，“一”就是德，“一”并不是道。有的学者解释这个“一”就是道，因为道是虚无的，不能用“一”来表述，所以这之间是不能划等号的。而且庄子也直接指出了这个特点：“一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德”。非常准确地强调了这个“一”就是德，所以才说：“零中生一，道中生德”，“虚无生万有，用一就够了”。
我们要把握自己的生命，把握自己的健康，把握自己的事业，继续要用好这个“一”。因为大道对于我们而言，是“道生之而德蓄之”，德是营养我们生命的唯一最高的物质，离开这个物质，其它所有子子孙孙的物质，实际上都是由德所化，是德化生了万物，而在世间的显现。而“德一”是根本的物质，离开了她的话，就丢掉了根本。所以老子就非常强调这个“德一”，连用六个“德一”，来强调我们认识自己的生命必须要正确运用的方法。因为这个“德”在我们的体内就分解成了五行，具有五德能量的特征。比如说，我们的“魂”里面，主要是仁德来支撑；而“魄”里面，主要是义德支撑；神志活动，要靠礼德来支撑；而我们肾中智的活动，要靠智德的支撑；我们意识的活动，要靠信德辅助和支撑。如果离开了这五个子系统的能量，那么心、肝、脾、肺、肾都可能出现问题。这正如《黄帝内经》里面所强调的：“天之在我者德也，地之在我者气也，德流气搏而生者也”，翻译过来，那的确就是说，道德就是人类精神的食粮，是我们身心健康的根本保障；如果离开了道德，那么人类精神系统的健康必定会出现问题。
我们仅从目前的社会现象看，就非常明显，众多的问题都出在哪儿呢？就出在缺乏道德的滋养，缺乏对道德根文化的认知、认同，缺乏这个信仰、信念。没有主动去修养道德，没有去亲近道德，所以心灵就空虚，一旦遇到一点点问题，都可能将生命轻抛轻撒，因为体内的五德不稳固。特别是这个“信德”，非常重要，当有信念，建立了正确的信念、信仰的时候，就活得有信心，个人的生存就觉得有价值。但是，我们现在很多的年轻人，非常自我、自私，没有信念，没有信仰，所以他们的精神系统就极其脆弱，受到一点批评，受到一点精神压力，马上就崩溃了。这些情况，实际上就是内在德的能量、德的品格严重不足的表现。
在历史上，我们的祖先都是非常重视这个道德的修养和提升的，只有用道德修身，我们的心身健康才能有保障；只有用道德来治世、治国，那么我们的国家和民族才能太平和昌盛。在历史上就有这种现象，像唐朝的君王唐玄宗他就曾经御批老子的五千言；宋徽宗在他当皇帝的第八年，也亲自注释了《道德经》；明太祖朱元璋，在他当皇帝的时候，也非常重视老子的五千言；清朝的世祖，爱新觉罗·福临，他也是非常重视老子的五千言。
在整个两千五百年的历史长河里，在这个封建体制下，稍微有一点自我自觉的君王都非常重视内修道家，外用儒学，是采用了一种“内道而外儒”的思想。在他们比较保守的时候，就不愿意这个道学在社会上运用，怕影响他们的专权集治。而只有开国皇帝，为了救世、治世，才出现了两次两个朝代的典型使用，全国使用老子的思想；但是这两次使用，都给中华民族带来了强盛时期，那就是汉朝和唐朝。
老子思想，在国际上的影响，却不是这样。特别是在德国，在德国具有代表性的老子《道德经》版本就很多。我在德国柏林的新华书店，特意去逛了一下，他们的老子五千言的版本，可以说并不亚于我们现在国内的版本，而且他们的质量是非常高的，比较严谨，历史延续性也保持得比较连贯，世界上各国对老子的思想非常的重视。
西方文化曾经有过一段东行的历史，就是西方文化在他们洋枪洋炮、坚船铁炮的扶助下来到了东方，打开了中国的大门。早期，则是借着科学的成果，挤进了中国的文化圈。西方文化，实际上是一种非常典型的宗教文化，他们漂洋过海到了中国，并且终于打开了中国的大门。那么，到底是西方文化是人类最优秀的文化？
还是东方文化是最优秀的文化呢？我们可以从2010年2月26日德国的广播电台知识栏目播出的一期特别节目中，找到一个答案。从外国人的这个节目当中，去确立到底是东方文化高明，还是西方文化优秀？
在这期节目当中，我们就可以看出，在历史上有一个名叫卫礼贤的传教士，他曾经在1899年作为牧师和传教士，来到了中国的青岛，青岛是他们当时的基地之一。他来到中国，生活了二十年，但是当他离开的时候，却成了一个忠实的中国传统文化的信仰者，他从一个神学家转变成了汉学家、翻译家；从一个德国人，变成了一个伟大的德意志中国人。他在自己的《中国之魂》这一书当中，就写到了对中国文化的印象：“一个超乎想象的文化宇宙”他认为，中国的文化已经超越地球，而是包罗了整个有相的宇宙了，是宇宙当中最高的文化。“我从什么地方来到这里传教呢？”他还说：“令我感到欣慰的是，作为一介传教士，在中国我没有发展一个教徒。”他带着传教的任务来到中国，但是在领略了中国的文化的风貌以后，研究了中国文化以后，他放弃了他传教的责任和义务，一个教徒也没有传。
但是，我们看一看我们现在中国的农村，在北方很多地方都成了西方宗教的领地。当我走到甘肃的天水卦台山的时候，相传那个地方是伏羲画卦的原始之地。卦台山的山脚下，有一个一两百户人家的村落。村落的中央，金碧辉煌的就是一座教堂，耸立在村庄的中央，与卦台山同时辉映在夕阳的余晖之中，给人一种凄凉，带来一种悲壮。这种凄凉和悲壮引人泪下，这就是中国根文化的巨伤。
我们自己认识不了自己的文化，我们把自己的根文化当作迷信，当作糟粕来轻抛轻撒；但是，相反西方人他们在他们自己宗教的土壤基础之上，一旦接触到了中国根文化的时候，他们就会迅速认识到这些根文化的价值和意义，是属于人类最优秀的文化，并且把它称之为“永不枯竭的井泉”，含有丰富的精神营养。他们学习了以后，就开创了他们自己的科技新时代，而影响了欧洲近几个世纪的各方面的发展。其实，都是中国根文化西传以后，是老子的思想“西游记”以后诞生的现象。
包括近代，我们中国人并不重视老子，但是在德国我就注意到一个现象，著名的足球皇帝贝肯·鲍尔，他在自己的足球生涯当中，就是用老子思想来指导自己的实践的，他随身携带着老子的五千言。他说，他从十四岁开始阅读五千言，并且遵照老子的思想来踢足球。现在世界杯正在南非进行，时间刚好跟这个信息相吻合。他“功成身芮”，从“足球皇帝”退下来当教练，当足球评论员。在上一次德国举行世界杯的时候，赞助商送给他一架直升飞机，他将这架飞机命名为“老子号”，坐着这架飞机，在各个赛场来回穿梭。当然，在德国也进行了跟踪报道，并且对民众也进行了了解，就发现：在德国，老子思想就非常普遍，每四个家庭就有一本《老子》，普及率极高。在我们中国，可能到现在为止，是否一万个家庭有一本《老子》？我看，这还是个问题，人们还没有真正认识到我们祖先的根文化对我们精神领域的作用。
他们在采访的时候，曾经问到了一个在马路上走路的普通工人，他的一番话都使我感到震撼，那位记者问这位工人：你知道中国的老子吗？他说：“我知道，我读过了他的五千言，老子既是中国人的，也是世界的。”这个话，的确令人震撼。他们都是主动从中国的根文化当中去吸取精神营养，不得不佩服德国的确是一个哲学家的摇篮。所有的人都非常认真，喜爱读书，特别是研究经典，研究古代的文化来提升自己。而我们对自己的根文化，却常常因为智能的片面性和机械唯物论的局限性，错失机缘，甚至读不懂。
比如说《易经》，对《易经》的解释，你们看，在社会上很难找到正确的解释。比如“见龙在田，天下文明”指的什么意思？因为人们不知道中国的文化就是一部在体内去实证我们自己身体内部的生理变化的一部学问。这个“见龙在田”，就是要在自己的“内丹田”当中见到龙，而且要在体内见到“文”。“文”的光明、形态，通过“心”的明亮发光，照亮自己的大脑，照亮自己的肺、脾、肝、肾，甚至胆、膀胱、胃、肠、胰。看看这些字，可以说都充满了这个“月”字旁，月亮的“月”，唯独这个“心”是自己放光的，这是中国文化的特点。必须要通过“文明”，什么叫“文明”？就是通过在体内看到了“文”，看到了符，看到了图，符图称之“文”，就是阴爻、阳爻、图画、图形，能够返观内视，那才是“天下内文明”。
《大学》里开篇就说：“大学之道在明明德”，这个“明”，也就都是指的内文明。要想掌握好根文化，一定要修之于身，内观自己的体内，去实现“内文明”，用光来达到自己的文明，怎样做呢？要把自己的日月星三光，也就是自己的左眼、右眼和慧目这个天眼，把不可见的性光和目光回收进入自己的大脑，激活“泥丸”区的松果腺，产生内在的光明，这样才能看出“文”来，甚至见到自己体内的“龙”，这样就达到了“内文明”。这个“内文明”的产生，是修之身的必须步骤，所以中国的文明、文化、文字，全部都是用的这个“文”来贯穿的，一定要在光的前提下、在音的前提下、在气的前提下，去发现“文”，那么才能正确解读中国的文化；而不能用英文，也不能用其它的拼音文字，来进行解读。所以，中国的文明它是一部承袭了“五千言”以上历史、甚至上一个人纪生命科学成果的一个学问，非常完整和系统，其它民族的文化是无法超越的。
对于文明的分类，我们要清楚地看到，存在着智能的外文明，也就是通过逻辑推理、实验证伪诞生的文明；而另一方面，又存在着慧性的内文明。慧性内文明，就是体内实证而达到的内文明。慧性内文明的源起之地，就在我们自己的体内的三个“丹田”之中，“见龙在田，天下文明”。这几个重点，就是腹腔中央、胸腔中央和颅脑腔中央。在这三个腔体中央，能够看到光，能够出现文字，这个时候就进入了一种比较理想的状态，可以“内观丹田养精神”，达到一个自我修身的完善，而开启自己右脑功能，将左脑功能和右脑同步应用。做到这一点，就能出现一个大智慧和良好的智慧状态。这正如英国的一位科学家、学者李约瑟给中国文化和科学的定义，他就曾经说过：中国的科学发明和发现，远远超越同时代的欧洲，尤其是在十五世纪之前。近代科学赖以发展起来的重大发明创造，约有一半来自中国，中国对世界文明的贡献，绝不只是“四大发明”，也不是十大发明，一百项发明之类的词语所能概括得了，�
