做个喜悦的人-第13部分
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四念处讲究的活在当下，不仅仅是一个修行的方法而已。它也是一个生活的态度。它蕴涵的思想牵涉到一个人整个的生命和人生观。而佛法真正的理论与实践，也必然是和修行人整个生命密不可分的。故修四念处而欲在佛法上精进的人，应当多下闻慧及思慧的工夫。务必要把佛所说的缘起法则及相关的引早理论弄清楚才行。弄清楚了，四念处修起来就能把握要点，拿捏得体。否则仅是抓住了一些“技巧”，虽然也会对每一个人有帮助，但毕竟无法达到佛法真正的目的。
例如我们说修四念处要活在当下。能了解四谛及缘起者，就知道这意味着对过去及未来的“不执著”，但这并不代表现在是可执著的。人若因修四念处而“执著于当下”，其结果是和执著于过去未来一样的。至于如何算执著，如何算不执著，只有在理论上充分了解缘起及四谛者才能了知。就算不能完全了知，修行有效的程度会和了知的程度成正比。了知了还不够，还要能用四念处当下观照并克服自己的执著，这样修行才能有效地“离执”而止息苦恼。否则说一法执一法，以苦换苦，前苦虽灭，新苦又起。这样的修行，是永无了期的。
八、无忧无悔地活在当下 （9）
我之所以要讲这些，一方面是个人过去修行中的体验，另一方面是近来有和四念处很接近，且类似“活在当下”的修行法则，这是很可喜的现象。但因为并没有直接以佛所开示的四念处为修行的体系，故我以为有用原始佛说的方法加以补充的必要。当然佛教中有所谓“法门无量”，因机因时而施教，更是大乘佛教慈悲的表现。但我以为作为一个佛法的研究者，对圣教量的尊重似乎也很重要。佛之所以要建立一个教法，一定有其深彻的智慧。如果一件事佛没有讲到，那当然无可厚非，学者也只有用佛讲过的其它法则来引申。但如这件事佛有讲到，则我以为无论如何至少我们是该把佛说的意见用来作参考的。文化的开展固然要靠创新，但创新又必须以对过去文化的了解及认识为基础，方得以展开。而且在时间上认识过去的同时，最好也能在空间上吸收并了解其他地域及文化环境的东西，以供自己的摸索及实验作参考。佛法过去在中国大盛的时候是在盛唐，那时候的学者吸收并参考其他文化中之经验的开放精神，是远超过其他时代的。玄奘法师的西行学法，就是最有名的例子。这种谦冲的学习精神，为古老的华厦文化不断地注入新的生命力，也为当时的佛教文化开创了一个新局面。
毫无疑问地，今日的佛教是需要一个现代化的整理及提出的。再好的内涵，若不能顺应时代，而以合乎当代的精神与方法被提出，很快就会被人们遗忘的。故以我对佛教的了解看来，会觉得所谓的“大乘佛教”，正是一个能不断认识时代，并作自我反省与调节的佛教传统。故大乘所特别着重的，就是慈悲与方便。佛法应以众生及众生的苦恼为重点，而不是以一套自己想要别人接受的东西为着重点，故能“慈悲”地去了解时代及众生，作自我调整，以一个“方便”的形式去让众生的苦痛减轻。故我以为大乘本身就当是一个不断现代化的过程。而我个人经过不断的观察、实验与省思后，觉得佛教现代化的基础，必须是一个简明有力的现代化的修行。我谨此提出佛说的四念处法门给大家作参考，希望能给有志于佛教现代化的研究者些许帮助。我的意见是佛教可以革新；事实上佛教也革新过许多次了。但无论如何革新，它最原始的方法论——四圣谛，和最原始的中道修行法——四念处，是不能被忽略或取代的。一旦被忽略或取代，则一定会在佛法的开展上产生流弊。
九、做个喜悦的人——四念处修行的初步目标
九、做个喜悦的人——四念处修行的初步目标（1）
佛教是喜悦的宗教，而佛教徒则是世上欢喜的男人与女人。
一般来说当宗教家在区分世人的时候，往往用颇强烈的二分法把世人分为好人与恶人，善人与“罪人”等等。佛教中虽也有类似的分类法，但那是依随顺世俗的思想而说的。以佛法来看，世上并没有一个真正绝对邪恶的人。人之所以会犯罪或伤害他人，往往是因为内心的不和谐与不喜悦而造成的。人因为无知与固执，才使自己成为没有喜悦的人。也正因为人的内心没有喜悦，才会产生世间许多无谓的斗争，及人对环境及生态的不关心及冷漠等现象。故佛法真正的目的，是要使人感受到生命的喜悦。依佛法看来，世间许多复杂的战争问题、环境保护问题、毒品问题及儿童虐待问题等，其背后真正的问题，只是人类内心的不喜悦与不和谐而已。而欲真正解决人类的这些问题，以佛法看也只有一条途径，即使世间的人们皆成为喜悦安祥的人，体会到生命中的和平与快乐。也只有当人们真正地对自己的生命感到喜悦时，世间才有真正的和平安乐。否则世间的争斗、迫害及苦难以佛法看势必是会一遍又一遍地再来的。因为争斗及苦难的因——即世人内心中的烦恼与不喜悦——仍然存在的缘故。
四念处修行方法最大的好处，就在于它能直接有效地使修行人体味到修行及生命的喜悦，使人在忙乱中能平静下来，紧张的悑 肌肉亦得到放松、纾解。这对生命忙碌紧张的现代人来说，是尤其珍贵的。
我自从修习四念处以来，所得到最大的好处就是心情开朗，时常在愉悦的心境里。偶尔有不愉快，也能很快地觉察到而知道要“放下”。不会再如过去般地让忧恼占据心头太久。长久如此地修习，生命的空间自然变得开阔了，也能在简单的生活中体会到生命本身具有的妙趣！
事实上人只要修了最基础的身念处观照法，能去察觉自己呼吸的出入起伏，就可体会到相当的喜悦了。这一个察觉自己呼吸的方法，叫作安那般那法。
事实上一个人能轻松安适地呼吸，是一种能力。没有修过此法的人很难领略到在一口呼吸间，我们的念头及思绪会纷飞复杂到什么程度。人就是因为太复杂，念头太多了，才会自己苦自己却不自觉。真地修了安那般那法，就能开始领略到四念处法门的神韵了——呼吸就只是呼吸。人能做到呼吸就只是呼吸，其他的也就好办了。工作就仅是工作，不会再去想上周末的事了。修行人此时就开始有了一种修道人的“风骨”，不会再如从前般地在一切时中皆会为境风所吹而乱了脚根，也能开始有初步的法喜道乐了。
修此法时，修行人当暂时把这一切的事都放下，把注意力放在自己的鼻尖下，去观察发生在自己身体上最明显而且最容易观察的现象——呼吸。
当我们的呼吸是短而粗时，则我们当知是短而粗；而当我们的呼吸是细而长，我们也当知其是细而长。修行人不当故意地去调自己的呼吸，使它变得细而长。修行人当做的只是察觉，能不加意见地一直察觉下去，短而粗的呼吸自然就变得细而长，若不能不加意见而老是“想要”如何，则短而粗的呼吸就老是短而粗，改变不了。这就是此法修行的诀要。
这一样简单且人人皆能作的事，一旦修纯熟了，修行人整个的修行生命就会变得愉悦多了。修行人的气质也会有显著的不同。此时去研究“中道”及“不落两边”等修行理论，就变得很实际了。
九、做个喜悦的人——四念处修行的初步目标（2）
在佛教中佛最初所讲的远离二边及中道，是直接和修行人的喜悦相关的。佛最初所说的二边，是耽着世欲及苦行。以修行的立志而言，人的每一个念头皆有可能是在“耽着世欲”或是在作“苦行”。这是两个方向相反的“向量”，一个是贪，另一个就是瞋。只是一般人因对自己内心世界的觉察力不够，故对自己的耽著及苦行并不了知。因为不了知，就没有办法真的见到自己之所以不能喜悦的原因，修行也就无法得力。而事实上佛已把修行的要点讲得很清楚了——要修行人远离二边。既不要贪着地抓什么，也不要厌离地丢什么。人能“亲”得下来，于一切内外诸法皆不取不舍，活在当下而任运自在，法喜自然就会由心中涌出。而这个喜悦之所以产生，却并不是因为修行人做了什么或了解了什么。相反地，反而是因为修行人不做什么（不贪着亦不厌离），那一种喜悦才油然而生。故我们若讲解脱道中道修行的较深处，就一定会讲到“无作”、“无相”、“无愿”等教法。
一般人对这些修行法门最大的误解，就是以为“无作”及“无愿”意味着“不行动”或什么事都不想做，其实真正的解脱知见哪里是如此？一个人若什么事都不想做。这不但不是无愿，反而是最大的愿——即愿什么事都不做。以这种见解去了解佛教的解脱道，是必然会走上“懒人哲学”的道路的。
佛法讲的“无作”，是针对修行人每一个心及身的行动上，皆可能存在的抓或推，贪或瞋等“二边”而讲的。修行人能见到这些，并能放下了，那一种喜悦是挡都挡不住的。也才会知道所谓的中道行，才是宽广平直的大道。自己过去所走的，都是一些弯弯曲曲的“羊肠小道”。若人不能见到这一个人生中有所谓“二边”的事实，则所谓修行仍未能拿到要点，整个的修行人格仍“闲”不下来。仍是在“想怎么样”、“要怎么样”。以狂心制狂心，以妄想止妄想，终究是劳顿的。
所谓“踏破铁鞋无笕处，得来全不费工夫”，就是此义。我们因为习惯于“想怎么样”、“要怎么样”的行为模式，故一讲到“修行”，马上不自觉地就会问：“要怎么样？”但毕竟解脱道的重点却不是要一个人怎么样。它只是要人看看自己的“二边”——是不是在贪或瞋 ，取或舍了。如果是，放下！如此而已！否则这个活计是作不完的，用到许多人以为佛法也是世上许多的“真理游戏”之一，以为人只要悟得了一个“真理”，或得到了一个“真理”，然后就解脱自在了！事实上这一种想法及心态本身，就是一种执取，在二边之中。以这种心态修行，是会徒增劳顿的。
故佛陀当初会以“筏”比喻佛法，就是要在这最根本的修行心态上令修行人照见己非，让修行人深刻地体认自己在“抓”一样东西。若看见了，那真是“狂心稍歇”，喜于当下，整个人自然就会逐渐清净明澈。故佛法中若要看一个修行人是不是已安住于正法而不退转，是决定于他的“慧”——也就是到底有没有看出自己生命中的事实。
一般人所想象的真理，是一样有着“终极性”及“本质性”的东西，以为一旦发现，或了解这一样东西，就一切都解决了。人生之所以有问题，只是因为尚在未了解那一样东西。对许多人而言，他们眼中所谓“人的活动”，无论是宗教的、艺术的、文学的或思想的，都只是一个“追求真理”的过程。故我们可见到世上所谓的文学家、音乐家、舞蹈家甚至科学家，许多都自命是“真理的追寻者”。
这种思想以佛法看犯了一个先天上的错误，就是在未经求证前已假设了一个终极的究竟“真理”的存在了。多少人终其一生的心力在摸索、追寻，不外就是在找这样东西，许多人甚至不惜一切的代价要求得“真理”。他们中有的人有谦虚的品性，觉得自己仍离目标很远，仍努力不懈地在追寻。可是有些人就很执著，也很傲慢，自以为自己知道真理，可做世上一切价值观念的设定者，而不把其它一切“未解真理者”放在眼里。历史上许多为了传教而发动战争者，就是这种以真理的代言人自居的例子。另外如近代的种族主义以为自己是“强者”，而以消灭他族为目的，多少也是这一种心态的产物。
九、做个喜悦的人——四念处修行的初步目标（3）
人是最会为自己的行为找理由的。要消灭别人的宗教有理由，要消灭别人的种族也有理由。当初回教徒传教杀了多少异教徒？近代的希特勒又残杀了多少无辜的犹太人？而整个的纳粹哲学又是以近代狂哲尼采的“超人哲学”为理想模型的。面对这些活生生的人类历史，面对这人类这些自相残杀的疯狂行为，今天如果有人告诉你他所了知的一样东西或理论是“真理”，是人类幸福终极的依归，你能不心怀戒惧地至少对他所讲的东西存疑吗？
也许就是因为这个原因，经历过这一切的20世纪现代人是格外冷漠。
佛法智慧的哲学对人类这种“追求真理”行为模式的批评，是深刻而彻底的。佛陀根本就不和世人争论哪个才是真理，或哪个真理较好。佛陀所发现的缘起观根本就彻底指出人类会有这一种追求绝对“真理”的思想，本身就是愚昧的，有偏差的，不合乎事实的。佛陀发现世上一切的东西皆是因缘所生的，皆只是流转的一部分。在这不断流转的生灭相中，哪一样东西是“终极”的呢？哪一样东西又是现象背后的“本质”呢？
如果有，那也仅是人们希望有罢了。是“人”在以为有一个东西是终极的，是一切背后真正的本质。是人在用眼睛及其它感官接触现象时，才有了生灭的观念。若没有人在用自己的感官（眼、耳、鼻、舌、身、意）去分别一切，为一切现象“命名”，一切现象也只是它们本来的那个样子。既不是青的，也不是白的。既不是美的，也不是丑的。既非终极，也非短暂。
佛发现了这个道理，从此不再为这一切由心所生的名言（思想、概念）所迷惑，也就是彻底体认了现象是现象，名言是名言。能清楚地看清一切，接纳一切，而不在其中使自己如凡夫般地卷入，故我们尊称佛为“如来”。如来就是能真正接受一切的人，而且他的接受是现象的“本来面目”（如所从来），而不是如凡夫般地在意识层面被“处理”过了的结果。
凡夫的问题，就在于虽
