做个喜悦的人-第4部分
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因果法则是佛教在世俗层面上最重要的理论，它合乎缘起法及事实，且对人的行为有正面而直接的深远影响。它之所以合乎缘起，是因为它几乎只是缘起的另一个加上“时间因素”的重新叙述。缘起是：“任何现象皆是由缘而形成的。”而因果律是：“任何果皆是由因而决定的。”所不同的只是后者加上了一个“因”与“果”间的时间先后顺序而已。
如站在修行的立场讲因果律，就是“一分耕耘，一分收获。”一个人在修行上下了几分功夫，就会有几分成果。理论上了解几分，修行上就仅能证悟几分。这些因与果间的关系，是普遍存在的。故修四念处者若没有佛法中正确的见解，深入地了解“缘起”及由此而引申的修行方法论，所谓修行也仅是皮毛罢了！故在介绍四念处的技巧之前，必须先把其理论的基础打好。
因果律是合乎事实与缘起法则的，也是佛教最基本的内容。如果有人用任何原因否定因果律的话，就是否定了缘起法，也等于否定了佛教。这是不能为任何佛教徒或佛法研究者所能接受的。近代有部分人士批评因果律，引用一些“空宗”、“不二”的理论说因果律“不究竟”，这是很荒谬的。
另外如一切法（现象）的“无常性”、“无我性”及“空性”等理论，也都是缘起法则的自然引申。因为一切现象皆是“缘起”——即由众多因缘所形成的，故一切现象必然会随其“形成因缘”之转变更替而转变，故现象本身当然是没有“恒久性”的，这就是一切法的“无常性”。也正因为现象不能离开形成它的因缘而“独自存在”，故任何现象皆没有一个可自我独自存在的实体，这就是一切法的“无我性”。在观念上我们可对一切现象命名，用“标签”来代表它们，但并不代表真正地“绝对”存在着的那一个东西，因为“那一个东西”只是“一些因缘”加上一个我们给它的“标签”，这就是一切法的“空性”。
以上所述仅是简单地介绍“缘起”及一些由其引申而在佛法中常见的法则，其目的是让读者在尝试了解为何四念处是缘起法则的具体实践之前，对缘起法则本身有一些基本认识。
既然基本上知道了缘起法，我们不禁要问：“这又和我们的人生有何关系呢？”
三、为何四念处可使烦恼止息 （2）
许多人觉得佛所发现的这一个法则和人生没有直接关系。不但没有，一些和缘起相关的法则（如“空”及“无我”的理论），经过某些人的阐释，反而让人更迷惑，或令人更怀疑佛法理论的正面性及积极性。这显然是佛法宏扬者的缺失，是非常可惜的。我个人以为部分宏法者的玄学化倾向及心态，要为这些迷惑负责任。
事实上缘起法和人生的关系非常简单而直接，即人生中的苦恼，也是和其它现象一样，是缘起的。因为苦恼是缘起的，故它一定也是可转变的——即具有无常性。佛正因为彻底看出了人生中烦恼的缘起如幻性，故能确知修行的价值，知道如何认知及实践才是有效益的修行。所以缘起法为修法的目的，也就是忧悲苦恼的止息，提出了理论基础，也同时说明了佛法的光明面及积极性。以佛法的眼光来看，世上没有解决不了的问题，也没有转变不了的苦痛。一切的问题和苦痛都不能离开形成它的“因缘”而独立存在，故问题和苦痛是没有自己独立实体的，是满足“无我性”的。同时因为没有实体，故也是“空”的。“空”并不意味否定苦恼现象存在的“阿Q精神”或“鸵鸟心态”。相反地，它意味着所有可能的希望，因为它令身陷苦恼中的人真正地看出了这个苦恼可被转变的可能性。
如何转变？必须修行，必须努力。修行的努力不懈，在佛法中称作“精进”。
至于如何修呢？佛教中的答案非常肯定而直接：“修四念处”。
在《杂阿含经》卷二十四，第六○七中，有佛对诸比丘的开示：
尔时世尊告诸比丘：有一乘道，净诸众生，令越忧虑，灭恼苦，得如实法，所谓四念处。何等为四？身身观念处、受、心、法法观念处。
也许对一般未接触过佛法的人而言，“修行”是一个相当具有神秘色彩的字眼，其实它的含义很简单，就是一个人对自我的训练与锻炼，及对自己身口意行为的修正。人光是看出了苦恼的“空性”及其可转变的可能性，并不代表苦恼就不存在了，还必须经过学习消除苦恼的方法及实地自我实验、锻炼的过程，苦恼才会减轻及消除。
缘起法则不仅是提出了苦恼的“空性”及可转变性等理论，它同时也提出了“方法”。这个方法简而言之，就是要在形成苦恼的“因缘”上下手。
这是一个自然延伸的结论。因为我们前面已介绍现象是缘起的，是不能离开其缘而独立存在的。只要其形成的“缘”改变，原告的现象就必然改变。故欲改变苦恼，根据缘起法则，就必须找出形成苦恼的缘，然后再使其转变。一旦苦恼之缘转变，苦恼自然就会变。不仅是会变，想不变也不行。只是变得“较好”还是变得“更苦”，就要看在烦恼之缘上的转变工夫是否适当了。
四念处就是帮助我们“找出苦恼之缘”及“使其适当转变”的方法。
这两件事说起来容易，事实上整个佛法就仅是这两件事。前一项在佛法中称作“智慧”，又叫做“般若”（梵语PRAJNA之中称），其目的及作用就是找出苦恼之缘。找出来之后把它的性质，作用等看清楚，研究透彻，然后再用一套合理有效的方法使其适当转变，就是“修行”。
四念处可同时锻炼人的智慧与心的活动能力，因为它同时具有二种基本力量，一是“洞察力”，二是“离执力”。没有洞察力的人，心的状态是迷糊的，看不出事情的真相，怎么样“修”也掌握不到事情的要点；没有离执力的人，就像一个能坐而言却不能起而行的文弱书生，空有一肚墨水，却不能把自己的理想付诸实现。
整个四念处，其体系虽然庞大，但其原则是提高一个人的洞察力与离执力。四念处修得好的人，自觉能力很高，一定对自我及自我的缺点、个性等，了解得很清楚，故他一定也会对自己苦恼的原因有所了解。若了解不够深入，可透过“闻慧”的工夫，听听佛及对佛法了知的人怎么说。听了以后自己再思维（即思慧的工夫），再透过四念处自我省察，终究反反覆覆能把自己“苦恼之缘”看个清楚明白。
看明白了，才知道在何处“修”，该怎么“修”，这就是修行的缘起法则。若没有看明白，修也只是“瞎修”；只是存着侥幸的心理试试，终究不能确定自己在做什么。
此处是修学佛法非常重要的一点，也是大多数修行人无法进步的原因。
三、为何四念处可使烦恼止息 （3）
事实上真依佛教的理则看来，哪里有真的什么“过去”。过去是由现在看才是过去，在“当时”每一个过去皆是现在。正是因为修行人在那些当时没有好好把握那个时候的现在，故现在的情形才是如此。如果一个人还不知道把握当下的现在，反而嗟叹一切皆已决定好了，再努力也一样，以佛法看就称有这种见解的人为“邪见”者。
故若有人问我什么样的人才有正见，我则往往会说能乐观进取，努力不懈的人有正见，能了解“现在”的价值的人有正见，能看出修行的意义的人有正见，倒不一定是那能讲什么空不空的人才有正见。人如果能把什么不二、空、无相等道理讲得天花乱坠，却不能知道修行的珍贵意义，以我看来就是不能由佛法的根本理论——缘起——上了解人生的表现，根本就谈不上什么解脱道。其所谈的东西正如小孩子在沙滩上堆的城堡一样，是由思维造出来的，往往一个风浪打来就解体了。
说了半天，只是提出一个事实：“智慧”——看出事实的真相——的价值是无法被任何其他东西所取代的。它是佛法的核心，是修行的基础和依据。修行人一定要用自己的“觉性”去认识自我的苦恼及其原因，修行才有可能“开始”。而四念处的目的之一就是在锻炼自己的“洞察力”，使一个人更了解自我。
如用前面“救火”的例子作比喻，只能用佛学语句回答问题却不能知道自己的苦恼及其原因者，就好像一个只是知道“水能灭火”或“沙能灭火”等原理者一样，虽知道理论仍用不上。而前面所提的所谓谦虚有德者，正如人虽然知道水能灭火之理论，但进了屋后只是一直地对自己承认“是的！屋子是着火了！屋子是着火了！”但却不去看看什么地方着火了进而加以扑灭一样。只是一味地对自己说：“是的！我业障深重。是的！我业障深重。”光说及承认又有何用？
故四念处之洞察力与离执力，虽可在作用上被归纳为二，但却并不代表它本身有先后或内外分开的两个程序。洞察与离执在四念处的整体上说，两者是一体的，即任何一个念头如果有了四念处的“观照了知”，它本身就有洞察与离执的两种作用。只是修起来因各人根性的不同，有人的洞察力较强，而有人就离执力较强。
若打个比方说，就好像一个刻意若门窗全部严密地关起来，房间内就会是一片漆黑。此时想看房间内家具的形状、颜色或墙上挂的东西，就十分困难。此时所能看见的就是“黑暗”。人如果想在房内走动，是很不方便的。此时若有人打开了一扇窗，房间内登时就明亮起来了。房内的摆设、墙上的布置马上就变得清清楚楚。至于房内原有的“黑暗”，并不需要你去“除”它，只要光明一出现，它自然就没有了。并不是它跑到哪里去了才没有，而是“黑暗”本身原来就并没有实体，只是因为其它的因缘方构成黑暗的现象。四念处的“智慧”也一样，只要它一出现，原先的烦恼执著自然就没有了。并非修行人故意要去用一个力量离开它才没有，而是因为烦恼本身本来就没有实体，人若执著得厉害是因为“慧光”没有显现。只要智慧一显现，自然就对事情的真相看得清楚（洞察力明澈），同时自然也就会放松、放下，自在（离执力的作用）。
要使这两种力在四念处的修行上马上充分发挥作用，当然不是一天两天的事，但了解此法门具有此两种力，是非常重要的，且可帮助修行人揣摩修行的诀要。
三、为何四念处可使烦恼止息 （4）
四念处主要修行的重点是非常“科学的”，即欲解除苦恼必需随顺着形成苦恼的“缘”去下工夫。这其中包括找出什么是“苦”，找出什么是“苦”，找出什么是“苦之因缘”，了解及认识“苦之因缘及其性质”，进而在日常生活的四念处中练习自我离执力，转变那些形成苦的因缘。
这就好像一栋房子失火了，有人用水或沙去救火一样。其人进了房内，一定要用眼睛看，找出什么地方有火，再用水或沙去止住火势，才能达到灭火的目的。苦其人连看也不看，只是一味地用水乱泼，则水很快就用完了，而火却越烧越大。故“看出来”（即找出问题及其原因）是绝对必须的，是救火的开始，也是修行的开始。
念要能活用，不能念死书。学佛法也是要能运用，并不是“科学应考”。人若会讲缘起，但不会找出自己苦恼的“缘”的话，纵能把整本佛经倒背如流，又有何用？
“看出”一件事和“接受”一件事是截然不同的两件事。佛要我们看出自己的苦恼和苦恼的原因，却并未要我们无条件地接受任何事情。“看出”一个事实是“智慧”，其价值是无法为任何其他东西所取代的。只是一味地“接受”他人的意见，哪怕是再好再对的意见，都不能算是跨出了止息苦恼的第一步。
最怕的是许多人念过许多类似基督教《教理问答》之类的佛书，能作出许多“止息忧悲苦恼”之类的回答。你问他众生为何有苦，他能讲出一大堆佛学语句，又是无明，又是贪瞋痴，又是“二边”等等，对答如流，但其人对这些事和自己有无关系却不甚了了。他认为自己已懂得佛法，差的仅是“修”了。于是终日念经持咒，到最后一无所成，这一点也不奇怪，因为他连自己有何苦恼都弄不清，当然不可能看到自己的“无明”、自己的“念瞋痴”或自己的“二边”。连看到都没有看到，还谈什么修？修什么？终日忙了半天，连自己在做什么都不知道。高谈“了生死”、“解脱道”，只是在做梦罢了。
各位不要以为我在危言耸听，故作惊人之语，我讲的正是今日许多学佛人的真实情况。我以为如看《教理问答》的人不能藉书中的内容增进对自我的省察和了解，还不如不看。
智慧不仅不能为接受知识所取代，也不能为“德行”、“谦虚”所取代。有一等人不但会说佛法的知识，其德行也是非常好，一点贡高我慢都没有。见人就说自己“业障深重”，处处都说自己什么都不懂，这种人当然要比我慢心高的人好多了。但他如只是有一种谦虚的心态成了习惯，却并没有真正看到自己什么地方“业障深重”，为何“业障深重”，这人只是一个“谦虚成性”的人，和自己苦恼的止息没有直接的关系。无法解决自己苦恼的人，纵是谦虚有德，仍无法帮助其他的人解除苦恼。
“业障思想”事实上后来在许多人的了解中形成了一种有偏差的缘起思想，和“宿命论”相似，而成为修行上的障碍。所谓有偏差，就是当修行人在观察生命的时候，只见到了其中部分的缘起性，而完全忽略了其他的部分。通常有这一种想法的人，总觉得佛教既然讲缘起，故生命中一切的事均是缘起而有因果性的。就对人生抱着一种表面上颇为豁达，但事实上却非常消极的人生态度，以为生命的一切均早已被一样看不见但却非常实在而又无以回避的东西决定了。不少佛教徒就说这一样东西叫作“业力”，而非佛教徒就说这是命运。这一种思想发展到极致时会成为百分之百的宿命论，以为一个人无论做什么或想什么�
