做个喜悦的人-第7部分
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《念处经》中佛有对此法如下的教示：
于此诸比丘，当一个比丘在森林中，至一树下或空旷处坐下，双腿盘起，背脊挺直，令身心之觉知升起。
当他在作入息时，他保持着充分的觉知；而当他在作出息时，亦同样保持充分的觉知，吸入一口长息，他了知“我正吸入一口长息”；呼出一口长息，他亦了知“我正呼出一口长息”。吸入一口短息，他了知“我正嘛入一口短息”；呼出一口短息，他亦了知“我正呼出一口短息”。
另外在《增一阿含经》的安般品》中，也有佛对此法门的开示。读者亦可阅读参考。
原始佛教中讲的安那般那法，是要修行人以传统静坐的方式来修持的。我发现修行人只要能把握住此法的修学要领，事实上在一切姿势下皆可行此法到一个程度，而得到身心的放松。故我鼓励修行人除了静坐时可以行此法外，其它如从车时、站立时、排除时，皆可自在地入此觉照出入息的身念处修行法。它往往可和身体的“定点式循环观照法”交互运用，而非常有效地使修行人的身心放松，达到轻安。故我称此二种身念处的基础法为现代人修习四念处的“二大入道要诀”。修行人如能实在地在生活中纯熟修习此二大要诀，不但身心会起极大的变化，也会使自己的念力增长而有能力去修习更深层次的觉照。故我鼓励修行者在此二大要诀上多下工夫，务必要把这一个身念处的基础打好才行。能纯熟了，就可说是堪为法器了，再谈下去才不是空谈。否则总是在理是一套而事又是一套的圈圈里，想要深入心念处及法念处，总是不大实际的。
修习身念处时另一项要点就是修行者当能随时控制自己的行动速度。他不会因周遭环境的纷扰混乱而乱了自己的脚步；相反地，他会因情况而确知自己要选择什么速度行动，而不疾不除地去做。一个纯熟于修行的人，在人群中很明显地有一种不同的气质。一个人在行进时有没有修身念处，光是看他的脚步就可看出来。那是一种收敛身心，“走路就是走路”的气质。
所谓修行个性的养成，由身念处下手，是简单而有力的。我个人时常会经由“走路”去修身念处，往往有颇大的效益。当我的心绪比较纷乱时，我就会特别放慢脚步，看看自己能不能把生命的步伐也调慢而趋向单纯，统一。当我的心比较昏沉时，我就会加快脚步，加大步幅，但仍不断觉照地走，看自己能不能走出昏沉的心之世界，而让自己沐浴在明朗的觉观里。走久了之后，就会发现佛经中讲的修行方法——经行——实在是妙趣无穷，而四念处的修行方法，只要俯了诀窍，就能使日常生活中许多简单的事皆成为妙不可言。若能掌握身念处放松、觉照、“当下”的精神，就真是举足下足均是道，行住坐卧皆如如。故对我而言，每天上下班二十分钟的走路，就是修四念处的大好时光。
总而言之，身念处基础法的修行，其主要目的是提高一个人身心的“自觉度”，其原则是使修行人的身体放松进而轻安，灵敏而且柔软。增进修行人生命的喜悦与安祥。
五、人人皆可一试的方法 （4）
自觉力每一个人都有。生活中任何简单的事情，都需要粗浅的自觉力。虽然各人有不同的人生观及价值观，在行为及思想上有不同的表现，但其人一定有相当的自觉能力则是肯定的——即他会“知道”自己在做什么、想什么，至少到一个程度。一个完全没有自我察觉能力的人并不是正常人。精神症患者或植物人是两个可能的例子。
这一样东西（自觉力）虽然每一个人都有，但它很少被人类拿来研究，这是很可惜的。我在研究过佛法对此一问题的探讨后，对人类文化对此一人生中重要课题的忽视程度，感到非常吃惊。
各位想想看，几千年来人类文化中有多少杰出的人士，对宇宙中各种现象的了解作了多少孜孜不懈的研究！其成果不可说不可说。举例来说，凡念过基础经济学的人都知道，经济学家为了解释人类的经济现象与行为创立了许多理论及模型来使复杂的现象纳入系统，使人能更了解经济现象的过去与现在，并对未来作评估及预测。几乎所有的社会科学及心理学，其目的皆是在分析整理人类行为现象本身，使我们对我们自身更为了解，而能为一个更幸福的人类未来而努力。
但奇怪的是当人类在尝试了解自我的时候，对一件和自己很近且很重要的东西——即自我的“觉性”——不去研究，却只对一些较远的事物孜孜不倦地探讨不已。
我并非主张知识、学问没有价值。我要指出的是当人类在分析现象时，很显然地忽略了一些很近、很直接，也很重要的部分，却几乎把全部的精力集中在一些较远，较抽象的现象上。如此发展的结果，是我们根据“不完整”的资料研究，自然得到了不是最有效，且对人类并非最有利的研究结果。
佛就是发现了这一个对人类而言很基本的事实，并对这一事实加以研究、了解的人。
常听人说，人对和自己越拉近的人或事越习以为常，视为当然而不加以注意。这句话一点也不假。佛发现众生习惯地睁眼见色，张耳闻声，对较远的“声色”等等很有兴趣，却对自己精神世界中种种很“近”的现象看不清楚。佛指出的就是众生俯拾即是却没有注意的“自觉力”。从某一个角度来说，众生皆是“远视眼患者”。远的东西看得很清楚，全力地研究它，却对近的东西看不清，而被佛称作“迷人”。
较明显的例子就是现代工商社会中许多面临众多压力的工作者，他们的生活节奏是颇急促的。许多人觉得自己永远在“赶”，不停地“赶”——总是有数不清的人要见，地方要去，飞机要搭……当他们在一个地方，心却老是想到下一个地方，甚至“下下个地方”。总而言之，他们心中总是有一些“东西”。那些东西一般来说都不是离他们很“近”的。而真正离他们很近的东西，像皱着的眉头、迅速的谈吐或急促的呼吸，他们却很少注意或视而不见。
身念处的基础法的修习，正是锻炼修行人基础自觉力的方法，让修行人养成一种随时随地了知自己身心当下情形的习惯，也能把修行人粗重的烦恼调伏，使其身心皆变得较柔软而有“能力”，能为更进一步四念的修行作准备。
六、放下包袱的过程——苦、集、灭、道
六、放下包袱的过程——苦、集、灭、道 （1）
前几章我们提到佛法只是用自己的慧眼去看出令自己很“累”的原因，然后把它“放下”，得到轻松。此章我们要详述佛对这一个“放下包袱”过程的描述，也就是原始佛教中所谓的“四圣谛”——苦，苦集，苦灭，苦灭道。简称苦、集、灭、道。
文化的传递要借助文字，但文字会随着文化的演进而有新的意义。这可能也是佛教逐渐失去原始面貌的原因之一。当初非常通俗的语句，在今天可能已成为“文言文”而不令人觉得亲切了。四圣谛的翻译——苦、集、灭、道——也一样。不经过一番说明，学习者难免会望文生义而产生误解。其实它的含义非常简单，就是一个放下包袱的过程。
“苦”，就是背包袱的人觉得很累了。人若不觉得“累”，不觉得苦恼，永远不会想到要把包袱放下。故觉得很累或发现自己有苦恼，是修行的开始。“集”是一旦发现自己很累而欲得到轻松，就必须要去了解是哪些原因集合在一起而令自己如此，才有可能使其改变。故“集”就是苦因。
这是一个符合缘起思想，也符合科学精神的人生态度。有缘起观素养的人，不会对人生中的问题感到无可奈何或绝望。相反地，懂得缘起的人会知道自己觉得苦恼，一定是有原因的。进而会去用自己的“觉力”和“慧眼”去分析事情，看清事实。以背包袱作例子，人若看出自己很累是因为（一）有一个很重的包袱，及（二）自己在背着它，不肯放下，就是了解了四圣谛的“集谛”。
光是知道苦的原因仍然不够，还不能轻松自在。还必须用一定的方法（道谛），针对原因去“对症下药”，才有可能使苦恼止息（灭谛）。在背包袱的例子中，自在的方法很简单，就是把包袱由背上放下。放下了就不累了，这就是佛法。也就是四圣谛苦、集、灭、道简单的真义。
仅是用背包袱的例子，佛法似乎很简单。事实上也是很简单，难只难在我们看不见生命中自己大大小小、各式各样的“包袱”。看不见，就放不下，放不下，就会一直很累，无以解脱。若想要能看见自己各种的“包袱”，只有好好修四念处，训练自己的“自觉力”。人一旦把四念处修行了，在慧光朗照之中，能把自己生命中各种“执著”看得一清二楚。看清楚了，修行有了目标，就可以开始用佛说的方法去减轻进而消除执著，也能知道自己修了一段时间后，到底有没有效果，有没有进步。若没有用慧眼去看清自己的执著及其情况，所谓“修行”，只是在打混仗罢了。
我们在前章提过所谓众生的执著，并作初步的介绍。在本章我们要进一步说明执著和四念处修行的关系，并用四圣谛（苦、集、灭、道）的模型来详细描述。
六、放下包袱的过程——苦、集、灭、道 （2）
（一）四念处和“苦谛”的关系：
苦谛就是修行人觉得自己的人生中有苦恼，需要改善。这一觉得自己需要改善，就是修行的起点。
有人觉得自己活得很愉快，并不需要太多改善。如果一个人真的十分愉悦自在，没有烦恼，那他的确并不十分需要佛法或四念处。我们也不应该把一个理论或方法强加在他的身上，使其接受。
但问题是就我们所知的范围，大多数的人都在人生中有烦恼而不得自在。较不严重者可能常觉得生活压力沉重；或常觉得焦虑，没有安全感、紧张等。严重的人可能酗酒、吸毒或做出伤害他人之事，这些都是现代人生活中常有的现象。
有人苦于没有稳定安裕的经济生活。有人则为一些人际关系所苦，不能享受一个满足的感情生活、两性关系或温暖的亲子关系。
有人莫名其妙地觉得“失落”；有人觉得孤独，没有可倾诉的伴侣。
有人陷于人与人间竞争的漩涡，终日与人勾心斗角或处于嫉妒、怨恨中。
有人拥有许多东西，但总觉得不满足，不知道如何享有自己已拥有的，而在永远追求自己没有的。有人有了一些东西，满足是满足了，但总怕自己会失去它们而终日惶惶不安，不知所之。
有人无法面对自我，需要不断使自己“忙碌”来分散注意力。有人却只敢和自我相处，无法和他人沟通思想或情感。
有人贪婪、自私，对他人的苦痛完全视而不见。
有人对自己没有自信心，总觉得自己能力不够而有挫折感。而有人明明没有突出的能力或表现，却骄傲十足，不把他人放在眼里。
这些只是所谓众生烦恼中比较突出的例子。若要详述，真是说也说不完。简而言之，事实是每一个人或多或少都有一些人生的苦恼，只是有的人自觉力较高，知道自己的情形；而有一些人则较迷糊，在苦恼中而不自觉。
知道自己的情形，问题就简单了，至少可开始做进一步的修行。但人若真的很“迷”而对自己的问题不知不觉，该如何是好呢？
这就要讲四念处和“苦谛”的关系了。
人在苦中而不觉苦，是因为对四念处（身、受、心、法）中的第二项）——即“受念处”——没有修好而充分了知的缘故。
这就是我们一般讲的“钝”，或感觉不敏锐，佛法修得好的人，感觉是十分敏锐的。敏锐意味着对事情的状况了知清楚而不糊涂。
佛在《念处经》中对“受念处”有清楚的说明：
比丘当如何在生活中观察感受？在此，比丘们！当一个比丘感受到一个适意的感受，他了知：“我体验了一个适意的感觉”；当他感受了一个难受的感觉，他了知：“我体验了一个难受的感觉”；当他感受到一个既不适意亦不难受的感觉，他亦了知：“我体验了一个既不适意亦不难受的感觉。”
故知佛要比丘们在生活中对一切感受，哪怕是既不苦也不乐的感受，都要“如实了知”。能很快地，就在当下地了知自己的感受，就是敏锐。了知了，修行就有了对象，也就可以开始了。
人苦感受不敏锐，对自己的感受不清楚，通常有两个原因。一个是“昏沉”。许多原因皆可造成昏沉，睡眠不足仅是其中之一。其他如饮食过量，沉迷于酒精、药物或感官的刺激，皆有可能造成昏沉。另一个原因是“散乱”。当人的思绪混乱纷飞，无法集中的时候，也会造成感觉的不敏锐，令当事人不明了自己的感受而糊糊涂涂地无法见到修行的对象。修行人若有这一个障碍，应该多修定。有恒心地去做静坐，念佛或持咒的修行，使自己不再一天到晚妄想纷飞，而能真切地看到自己生命中的感受。
事实上，简而言之，人只要有一些作为一个人的真性情，都不会在此真感受上有太多问题。一天到晚在昏沉中的人并不多，但时时在散乱状态中的人就很多了。尤其是现代人生活忙碌，每天透过传播媒体接收的东西很多。许多人在这五光十色的现代生活中，已逐渐失去了作为一个“真人”的品质了。这是非常可悲的！佛法不怕众生的烦恼重，再深重的烦恼佛法都有办法化解。但佛法没有办法化解的，是连自己到底是如何情形都完全不知道的人。这种人就是所谓“冥顽不灵”，连一点真性情都没有的人。这种人不能修道，因为其心不直。《维摩诘经》中有所谓“直心是道场”，就是此义。儒家中也有类似的说法。智慧是不分国界、文化和种族的。孔子曾说：“群居终日，言不及义，难矣哉！”讲的是较轻的情形。至于“巧言令色，鲜矣仁！”就
