面对危机中的世界-第4部分
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籍、绘画和戏剧作品。冲突的心智不可能是创造性的。现在,你明白了,这也是一种洞察,不是吗?如果你明白了,我们将继续讨论。
你知道在文学和艺术的世界里,人们说:“他是一个伟大的艺术家,他是一个有创造性的作家。”但是,如果你透过作品,看到创作者本人,你看到他身陷在冲突的生活中——和他的妻子、他的家庭与社会。他野心勃勃,他贪得无厌,他想要权力、地位、名望。他有写作的天赋,通过冲突及其引起的内在张力,他可以写出非常好的书,但是他并不具有真正意义上的创造性。我们所讨论的是真正意义上的创造性,不是在表达层面的创造性,我们不是在讨论,像创作一本书、一首诗或者其他这样的创造性。我们是在讨论洞察力,并且不由这种洞察力得出结论。你因此从洞察走向洞察,连续不断;从行动走向行动,生生不息。这就是发自内心的创造性。
这样的心智必定是单独的——但并不是孤独的。单独和孤独有什么区别呢?当我在周围建起一座抵抗的墙,我就是孤独的。我抵抗,我抵抗任何的批评,我抵抗所有新的思想;我害怕,我想要保护我自己,我不想要受伤。这样我就变得自我中心,我开始用行动孤立我自己。我们中的大多数人都孤立自己。我曾经被伤害,我不想再被伤害了。受伤的记忆还在那里,所以我就抵抗。我相信耶稣基督,或者克利须那1,或者相信其他什么,我抵抗任何怀疑的意见,抵抗任何对我信仰的批评,因为在那个信仰里面我有安全感。这就是孤独。可能有几千人、几百万人都是这样的,这些人都是孤独的。当我说,我是天主教徒,我是共产主义者,或者是其他什么,我就是在孤立我自己。单独是完全不同的。单独不是孤独的对立面——请你仔细听了——当你对孤独有了洞察力,这个洞察力就是单独。你听懂了吗?
我不知道你注意到了吗——我们稍后还会深入讨论这个问题——死亡是孤独的最终形式。你要抛下所有东西,你所有的工作、事业、想法,对死亡的恐惧把你完全隔绝了起来,你完全孤独了。这种因为恐惧死亡而产生的孤独,跟真正的死亡本身是完全不同的两回事。你对这个问题有洞察力了吗?我认为你没有。让我们先放下这个问题,以后再讨论它。
我们说过,自由的心智每一分钟都充满新鲜的洞察力。自由的心智没有结论,因此永远不会机械性。因为它洞悉每时每刻、事事处处,所以这样的心智总是在行动中,而且是非机械性的行动。它永远是活泼的、运动的,因此这样的心智永远年轻、新鲜,永远不会受到伤害,而机械性的心智总是伤痕累累。
我们的整个文明都建立在机械性上面,所以它已经腐败了。我不知道你跟上我了吗。因此,成为任何组织的一员,就意味着腐败,或者允许自己变得腐败。你有这个洞察力,对吗?你现在能够从这个洞察开始,继续深入地洞察,并且一直洞察下去吗?这样才是真正的生活。你看到人际关系是建立在结论上的,是不是?请你一定要好好观察这个问题,请你一定要深刻洞察这个问题。当你洞悉了人际关系的真相,你会看到你的人际关系发生了翻天覆地的变化。
首先,我们的人际关系是机械性的,它是建立在概念基础上的,是建立在结论、形象的基础上的,是不是?我有一个关于我妻子的形象,她有一个关于我的形象——形象就是一堆知识、结论、经验——她根据这些结论、知识、形象来行动,她每天的行动都给这些形象、结论增加新的内容,同时她的丈夫也在做着相同的事情,他们之间的关系就是两个结论之间的关系。我不知道你看清楚了没有,他们的关系是机械性的。因为关系是机械性的,你就会想要寻求刺激——宗教的刺激、心理上的刺激、所有形式的娱乐活动——来逃避这个机械性的关系。你离了婚,然后另找一个女人,或者男人,在她或他身上会有一些新鲜的东西,但是关系很快又变得机械性了。
我们的人际关系是建立在机械性之上。如果你对这个问题有洞察力,你看到人际关系的真相——那些快感,那些所谓的爱,所谓的对抗、挫败,你关于她的还有关于你自己的形象,关于她的和关于你自己的结论——如果你洞悉了这一切,它们就全都消失了,不是吗?你不再有形象,不再有结论。我想知道你跟上我了没有。这样你们的关系就是真正的关系,不再是两个形象之间的关系。我们的人际关系是建立在思想,建立在智力之上的,因此它是机械性的关系,显然这样的关系无论如何都与爱毫不相干。我也许会说“我爱我的妻子”,但这不是事实。我爱那个关于她的形象,那个她不跟我吵架时候的形象。现在我发现关系就意味着责任和爱。你跟上了吗?这不是一个结论,你明白吗?
我的头脑是一个知识、经验、记忆、伤害、形象、思想的大仓库,对吗?请你看到这一点。我的头脑,你的头脑跟我的一样,我们的头脑被时间、进展、成长深深地控制着。头脑的功能是在彻底安全的环境中运作,否则它根本无法运作。因此,它就用信仰、教条、威信、权力、地位的围墙把自己圈起来——把自己完全圈起来,这样它就彻底安全了。我不知道你跟上我说的话了吗。你观察过自己头脑的运作吗?你会发现,当它没有被吓着的时候,它可以完美地运作,既稳健又有逻辑性。就是说,头脑只能在彻底安全的情况下运作。
真的有彻底安全这回事吗?因为没有彻底安全,头脑感到不安,它就努力做出有安全感的结论。它做出结论,结论就成了它的安全感,对吗?我是不是讲得太多了?你跟上我说的话了吗?比如说我现在被吓着了,我知道我只能够,我的头脑只能够在安全、幸福、快乐的情况下运作。但是现在根本没有安全,因为我被吓着了——我可能会失去工作、失去妻子,无论失去什么东西。你跟上了吗?我被吓着了。因为恐惧,我将我的能量投入到一个信仰,投入到一个结论,它就成为了我的安全感。这个信仰、这个结论也许是个幻想,是个荒诞的神话,是个胡说八道,但是它是我的安全感。我相信关于教堂及其相关的全部把戏:它是一个不折不扣荒诞的神话,但是它是我的安全感。我在信仰里面,在神经病的行为里面找到了安全感——神经病的行为同样是一种安全感。
头脑只能在彻底安全的情况下运作。它必须要有安全感,不论是真正的,还是虚假的安全感;不论是幻想的肥皂泡,还是错觉的海市蜃楼。于是,头脑就自己制造某种形式的安全感。现在我明白了:信仰、结论、任何人、任何社会结构、追随任何领袖、追随任何导师,在这一切之中都没有真正的安全。我明白了这一点,是吗?所以我在这个洞悉之中获得了安全,在我的洞察力之中获得了安全。我想知道你明白了吗。安全存在于洞察之中,而不存在于结论之中。你明白了吗?这不是我讲给你听的,它是你自己的。你自己找到它了吗?它真的是你的吗?
我们面对这个问题,我们的心智、我们的头脑,只能在彻底的秩序、彻底的安全,在完全确定的情况下运作,否则它就得了精神病,它就要发疯了。与此同时我看到:把我的信心投入到任何人身上,包括我自己,把我的信心投入到任何领袖、任何组织,都是神经病的行为。那么当我的心智不再把信心投入他人的时候,它怎样得到安全呢?它的安全在洞察力里面,它的安全在洞察力带来的智慧里面。你明白了吗?安全在智慧里面。安全不在知识里面,不在经验里面,安全在能够衡量知识价值的洞察力里面,洞察力带来持续不断的智慧,安全就在智慧里面。智慧、洞察力,永远不会害怕。你明白了吗?
如果我们中的每一个人都能了解觉悟的本性,了解洞察力的本性,那么我们将因此开天辟地。你明白吗?我们的心智从此可以自由自在地生活。真正的生活,没有冲突、没有战争、没有怀疑、没有恐惧、不受伤害,所有的痛苦悲哀都消失于无形。
提问者:现在世界上有一些新基督教潮流(new Jesus wave),比如说现在美国的年轻人中间就有这种潮流。现在地球上有没有真正的精神运动,有没有真正的救世主?
克里希那穆提:如果我住在一个偏僻的印度村庄,我就永远不会听说耶稣基督,是吗?我不会听说耶稣基督,但是我会知道我自己的耶稣、克利须那,或者我从小跟着大人们膜拜的其他神明。两千年来一直被耶稣基督控制的人们弃耶稣而去了,然后又重新回到耶稣身边来了。你注意到了吗?你离开基督教一年时间,或者几年时间,然后又把它捡起来了。请你仔细地观察这种现象,请你对它有洞察力。
整个西方世界对宗教的感知都建立在概念、思想、对救世主的个人崇拜之上,你们已经深受其控制。在印度,在亚洲,情况也不乐观,虽然人们可能没有听说过耶稣基督,但是人们受到一系列其他的形象、概念和结论的控制。在一个佛教国家里,人们不崇拜耶稣基督。所以世界的不同地方被不同的宗教控制着,对吗?提问者问,有没有一种全新的精神觉醒,一种全新的精神潮流?很明显,这些有关印度的宗教潮流以及有关耶稣基督的潮流,根本不是新的。它们只是古老东西的另外一种形式而已,它们仍然控制人们的心灵。
让我换一种方式来说这个问题。如果提问者到印度去,会看到各种各样的宗教上师,他们有极大数量的追随者,追随者们说:“这是一个全新的宗教潮流,一种全新的精神觉醒。”因为他们追随着古老的宗教上师,宗教上师不可能是新的,所以他们只是古老宗教的另外一种形式而已。在全世界,到处都发生这样的事情:宗教控制变化出另外一种形式,用另外一种方式来做什么,用另外一种方式不做什么。对我来说,这根本就不是精神觉醒。显而易见,这不可能是精神觉醒。如果我变成一个印度教徒,或者我原来就是一个印度教徒,我会遵从与印度教相关的所有把戏;没有什么新鲜的东西,我只是把这些陈旧的东西重复了一遍又一遍。只有自由能带来新鲜的东西,你明白吗?从宗教的控制中解放出来的自由,因此我不是基督教徒,不是佛教徒,不是印度教徒,也不是穆斯林。
只有自由的心智才能够找到真理。如果心智接受一个权威:任何教会、任何救世主、任何书籍,它就不可能自由。如果这个世界上有一部分人深入地看清了这个问题,完全把自己解放出来,完全独立地面对这个世界,可能只有很少的人能够这样做,也可能有大批的人都能这样做,这才是真正的精神觉醒。只有当人们独自面对这个世界,只有当人类的心智自由而独立,才可以建立真正的人际关系。只有这样的心智才可能找到真理,才可能创造超越时代、超越衡量标准的永恒。这就是真正的精神觉悟,全新的精神觉悟。这是你们肩负的责任。不是仅仅坐在这里听我说,同意或者不同意,接受一点新的观念。这是你的责任,作为人类一员的责任,你有责任从束缚中解放出来,独自面对这个世界,过完整、诚实和美德的生活——这就是全新的世界。
提问者:心智怎样才能不受限制,怎样才能不机械?
克里希那穆提:我们的心智是一台小小的受到控制的自动机器。你问,我怎么才能从中解放出来?我刚刚已经解释过了。不过好吧,让我们再来谈谈这个问题。
我的心智是卑微的、渺小的、机械性的——我该拿它怎么办?你知道你的心智是渺小、卑微、焦虑、羡慕、嫉妒、争强好胜、总是和人家攀比?你知道吗?你知道你的心智就是这个样子吗?噢,看在老天的份上,让我们诚实一点吧!好了,我知道我是这个样子的。我该怎么办呢?
当你说“我明白这个”,你所说的明白这个词是什么意思?当你说“我知道这个”,你所说的知道这个词是什么意思?请注意,这很重要。你知道你的心智是卑微的,是不是因为你把它和其他不卑微的心智进行了比较?我说“我的心智是卑微的、狭隘的、愚蠢的、迟钝的、白痴一样的、神经病的”,我怎么知道这个呢?因为别人对我这样说的?因为我把我的心智和另外一个我认为不像神经病的、我认为是自由的心智进行了比较?因为比较,我发现了我的卑微;因为衡量,我发现了我的神经病?因为比较和衡量,我们才变得卑微。我不知道你看到了吗。这是一个洞察,你明白了吗?我衡量自己,我把自己和你比较,你是这么聪明、充满阳光、目光如炬、美丽漂亮,于是我说:“噢,老天,我是如此丑陋!”
这是什么意思?我在比较里面发现了我的丑陋。我所受的教育就是这样的。教育要我总是把自己和别人比较——从小学、到中学、大学,在我成长的每一步——总是用他人来衡量自己。所以我对自己说,为什么我总是比来比去的?如果我不比较了,我还是丑陋的吗?我不知道。我认为比较让我丑陋。请你跟上我所说的。这是一个洞察。有史以来我们受的教育让我们比较,从宗教的、经济的、社会的,从每个方面来比较、来衡量——比较衡量可以结束了吗?这是我的第一个问题。当我洞悉了它们的愚蠢,比较衡量就结束了。
我为什么要拿自己和你比呢?你也许是这世界上最非凡的人物、最伟大的圣人,你也许是救世主,但是我为什么要拿自己和你比呢?因为我所受的教育要求我这样做——我的哥哥比我好,我的叔叔比我聪明多了。现在我有了洞察力,它说,不要比较了,那是愚蠢的。因为我有洞察力,我停止比较。现在我是什么呢?你跟上了吗?我是什么?我不知道,我真的不知道。你跟上我了吗?当你不把自己和他人比较的时候,你