第一哲学沉思集 作者:[法]笛卡-第16部分
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个词的分别；因为，尽管那些只拘泥于动力这一词的本来的、狭窄的意义的人们认为一
个东西不可能是自己的动力因，而不在这里指出与动力因有关的、类似的其他种类的原
因，尽管当他们说什么东西是由它自己而存在（除非那个东西是没有原因的）的时候，
他们不习惯理解别的东西，虽然他们与其说停留在字面上不如说宁愿停留在事物上，可
是他们会很容易地认识到由它自己这一词的反面意义不过是就在于人类精神的不完满，
这种反面意义在事物上没有任何基础，而有另外一种正面意义，这种意义是从事物的真
实性得出来的，我的论据就是根据这种正面意义的。因为，比如说，如果有人认为一个
物体是由它自己而存在的，他的意思就是说这个物体是没有原因的，这样，他就不能用
任何正面的理由，而只能用一种反面的方式来肯定他所认为的东西，因为他对这个物体
的任何原因都没有认识。不过这就证明了在他的判断上的某种不完满，就如同他以后很
容易认出，如果他考虑到时间的各个部分彼此不相依存，考虑到从而从他假定这个物体
到现在为止是由自己而存在的，也就是说没有原因的，这并不等于说它以后还应该存在，
假如不是在它里边有什么实在的、正面的能力，这个能力，姑且这样说，不断地重新①
产生它的话。因为，看到在物体的观念里没有这种能力，他就由之很容易推论出这个物
体不是由自己而存在的，这样就会把由自己而存在这一词当做是正面的。同样，当我们
说上帝是由自己而存在的，不错，我们也可以把这理解为反面的，并且没有别的想法，
除非认为他的存在没有任何原因②，可是，如果我们以前曾经追寻过他为什么存在或者
为什么他不停止存在的原因，如果考虑包含在他的观念里的广大无垠的、深不可测的能
力，我们把这种能力认识为如此饱满、如此丰富以致事实上这种能力就是他为什么存在
以及不停止存在的原因③，如果除了这个原因以外不能有别的原因，那么我们说上帝是
由自己而存在的，不再是在反面的意义上，而是相反在正面的意义上这样说的。因为，
虽然用不着说他是本身的动力因，怕的是也许人们对于这个词进行争论；不过，因为我
们看到使他是由自己而存在的，或者使他没有不同于本身的原因的，并不是从无中生出
来的，而是从他的能力的实在的、真正的广大无垠性中生出来的，所以我们完全有权想
到他以某方式关于他本身做跟动力因关于它的结果所做的一样的事情，从而他是正面地
由自己而存在的。每个人也有权问他自己：在这种意义上他是否是由自己而存在的？当
他在他本身里找不到任何一种能力可以保存哪管是一刹那，他就有理由得出结论来说他
是由一个别人而存在的，甚至由一个由自己而存在的人而存在的，因为，由于在这里问
题是现在而不是过去或将来，进程不可能是继续到无限的。我甚至在这里再接着说几句，
（虽然我在别处还没有说过）不能仅仅追究到一个第二原因，因为，如果它有着那么大
的能力以致能够保存一个在它以外的东西，它就更有理由用它本身的能力保存它本身，
这样一来它就是由自己而存在的④。 ①“重新”，法文第二版缺。
②“并且……原因”，法文第二版是：“就如同想要他没有原因一样。”
③法文第二版：“以及为什么这样地永远存在的真正原因。”
④法文第二版在这段后面还有以下一段文字，这段文字无论是在拉丁文版里或是在
1647年法文第一版里都没有，而是1661年第二版加进去的。笛卡尔死于1650年，因而可
以证明这段文字未经笛卡尔看过，完全出于克莱尔色列的手笔。
现在，当人们说，任何限制都是由于一种原因使然的，我认为认真说来，人们理解
对了，不过他们没有用任何纯正的言词把它表示出来而且他们去不掉困难；因为，认真
说来，限制不过是一个更大的完满性的一个否定，这个否定不是由一个原因，而是由被
限制的东西使然的。虽然一切东西都是被原因限制的这话是真的，可是这本身并不明显，
而是必须从别的方面来证明。因为，这位精细的神学家回答得很好，一个东西可以从两
种方式来限制：或者是因为产生它的那个人没有给它更多的完满性，或者是因为它的本
性就是那样的，即它只能接受某一些完满性，就好象三角形的本性不能有三个以上的边
那样。不过我认为凡是存在的东西都或者是由于一个原因，或者是由于自己，把自己作
为原因而存在；因为，既然我不仅对于存在性，同时也对于存在性的否定，领会和理解
得十分好，那么就没有什么我们能故意认为是如此地由自己而存在的，以致必须给它任
何理由说明为什么它存在而不是不存在；这样我们就永远应该正面地说明由自己而存在
这几个字，并且就好像这是由于一个原因（即由于他本身固有的一种非常丰富的能力）
使然的那样，这种能力只能是在上“为了在这里预防人们可能做出的反驳，即这个这样
自己问自己的人也许具有保存自己的能力而没有发觉，我说这是不可能的，如果这种能
力是在他里边，他必然对他有认识；因为，由于在此时此刻他把他自己只认为是一个在
思维的东西，在里边不论什么他都不能对它有认识，因为一个精神的一切行动，（比如
说保存自己的这个行动，如果它是从精神生出来的）既然是一些思想，从而都是给精神
呈现出来并且为精神认识的，那么这一行动，和别的行动一样，也会给精神呈现出来，
为精神认识的，并且由于这个行动，精神必然会认识得出产生这种行动的功能。一切行
动都必然引导我们去认识产生这些行动的功能。”
帝里边，这样人们就很容易论证了。
这位学识渊博的圣师随后向我表示同意的虽然事实上没有受到任何怀疑、却一般是
被人忽略的问题，这个问题对于把哲学似乎是从黑暗中援救出来是如此地重要，以致当
他用他的威信来肯定它的时候，他在我的事业上给了我很大的帮助。
他在这里很有道理地问，我是否清楚、分明地认识无限；
因为虽然我曾试图防范这个反驳，可是这个反驳如此容易地对每个人呈现出来，以
致我对它比较大量地回答一下是有必要的。所以我在这里首先说，无限，就其是无限的
来说，实在说来并没有被懂得，不过它不管怎么样是被理解的；因为清楚、分明地把一
个东西理解为在它里边决没有限制，这就是清楚地理解了它是无限的。我在这里把无穷
（indéfini）和无限（infini）做了区别。没有什么东西是我真正称之为“无限的”，
除非在它里边我什么地方都看不到有限制，在这种意义上只有上帝是无限的。但是对那
些在某种考虑上我仅仅看不到止境的东西，比如想象中的空间的广延，数不清的数目，
量的各部分的可分割性，以及诸如此类的东西，我把它们叫做无穷，而不叫做无限，因
为不管怎么说，它们并不是无止境的，也不是没有界限的。还有，我把无限的形式，或
无限性，同无限的东西加以区别。因为，至于无限性，虽然我们把它领会为正面的东西，
可是我们只是以一种反面的方式，即：从我们看不出在这种东西里边有任何界限来理解
它。至于无限的东西，不错，我们把它也从正面来领会，可是不是领会它的全部，也就
是说，我们不理解在它里边的所有的有智慧的东西。同样，当我们看一下海，不能不说
我们看见了海，虽然我们的视觉并没有达到海的一切部分，并且没有衡量海的广大的全
部领域。说实在的，当我们只是从远处看它，就好象我想要用眼睛把它全部一览无余一
样，可是我们是模模糊糊地看见了它；也就象当我们试求全部想象一个千边形所有的边
的时候，我们也只能模模糊糊想象它；可是当我们的视觉仅仅停止在海的一部分的时候，
我们所看见的就能够是十分清楚、十分分明的。同样，当我们只想象一个千边形的一两
个边的时候，我们的想象也能够是十分清楚、十分分明的。同样，我和所有的神学家都
同样认为，上帝是不能被人类精神懂得的，甚至那些试图用思维把他全部地、一下子地
一览无余，如同从远处看他的人一样，也不能清楚地认识他；在这个意义上，圣托玛曾
在以前引证过的地方说过：对上帝的认识，在我们心里仅仅是在一种不清楚的状态之下，
就象在一个模糊的图象看到的一样；但是那些认真考虑他的每一个完满性，并且用他们
的精神的一切力量来思索那些完满性，不是为了懂得它们，而是为了赞美和认识它们是
多么超出一切理解力的人，那些人在上帝里找到多得不可胜数的、能够被清楚分明认识
的、而且比在任何一个造物里都更容易找到的东西。圣托玛自己十分正确地认识到的东
西，就像从很容易地在下面文章中所看到的东西那样，他确认上帝的存在性是能够被论
证出来的。至于我，每次当我说上帝是能够被清楚、分明地认识的时候，我的意思从来
都只是谈到有限的、适合于我们的精神的小小的能量的那种认识。因此没有必要对于我
所提出的事物的真实性做不同的理解，就像人们将会很容易看到的那样，如果人们注意
到我对这个问题只在两个地方说到：一个地方是，当问题在于是否什么实在的东西包含
在我们关于上帝所做成的观念里边，或者是否只有一个事物的否定（就像人们可以怀疑
是否在冷的观念里有一个热的否定），这是很容易被认识的，尽管人们不懂得无限。在
另一个地方，我主张存在性之属于至上完满的存在体的本性和三个边之属于三角形的本
性是一样的，这也是能够充分理解的，用不着具有广阔到非把包含在上帝里边的一切东
西都认识到不可的认识能力。
他在这里再一次把我的论据和圣托玛的另一个论据相比较，以便以某种方式迫使我
指出在二者之间哪一个是最有力的。我觉得我轻而易举地就可以这样做，因为圣托玛并
没有把这个论据作为他的论据来使用，而且他没有得出和我所使用的论据得出的同样结
论；最后，我在这里丝毫没有离开这位天使般的圣师。因为人们问他，对于上帝存在性
的认识是否对于人类精神是如此地自然以致不需要证明，也就是说这种认识是否对于每
个人都是明显的；这是他否定的，我也和他一样。可是，他对他自己提出的反驳也可以
这样地提出：当人们懂得并且理解上帝这个名称意味着什么的时候，人们理解一个这样
的东西，即：没有比他更伟大的东西能够被认识；
不过，这是一个存在于事实上同时也存在于理智中的东西，它比仅仅存在于理智中
的东西更伟大，所以当人们懂得并且理解上帝这个名称意味着什么的时候，人们理解上
帝存在于事实上同时也存在于理智中。在这里有一个形式上的明显错误；
因为人们只应当得出这样的结论：所以，当人们懂得并且理解上帝这个名称意味着
什么的时候，人们理解的是它意味着一个东西，这个东西存在于事实上同时也存在于理
智中；而被一个词句所意味的东西并不因此就是真的。可是我的论据是：我们所清楚、
分明地领会为属于什么东西的常住不变的、真正的本性，或本质，或形式的事物，可以
真正地能够被说成或被肯定是属于这个事物的；可是，在我们足够仔细地追究上帝是什
么的时候，我们清楚、明白地领会他之存在是属于他的真正的、常住不变的本性的，所
以我们能够真正地肯定他是存在的；或至少这个结论是合法的。不过这个大前提不能否
定，因为大家以前已经同意了，即：凡是我们清楚、分明地理解或领会的东西都是真的。
问题只有小前提了，在那里我承认困难不小。首先，因为我们是如此地习惯于在其他一
切东西里把存在同本质加以区别，以致我们不大注意存在性怎么属于上帝的本质而不属
于其他东西的本质；其次，因为，由于不大仔细地把那些属于什么东西的真实的、常住
不变的本质的东西同那些仅仅由于我们的理智的幻想而归之于它的东西加以区别，虽然
我们相当清楚地看出存在性是属于上帝的本质，我们却不能由此而得出结论说上帝存在，
因为我们不知道他的本质是否是常住不变的、真实的，或者他的本质是否仅仅是由我们
的精神做成的、捏造的。不过，为了排除这个困难的第一部分，必须在可能的存在性和
必然的存在性之间加以区别，并且指出可能的存在性是包含在我所清楚、分明地领会的
一切东西的概念里或观念里，而必然的存在性只有包含在上帝的观念里。因为，我毫不
怀疑那些将仔细地考虑在上帝的观念同其他一切观念之间的区别的人会十分正确地看出
以下的事实，即：虽然我们仅仅把其他的东西领会为是存在的，可是这并不因此就说明
它们存在，而只说明它们能够存在；因为现实的存在性之与这些东西的其他特性连结在
一起这一点，我们领会不到它是必然的，而从我们清楚地领会现实的存在性里是必然地、
永远地和上帝其他属性连结在一起这一点上，随之而来的必然是上帝存在。然后，为了
排除困难的另外一个部分，必须注意不包含真实的、常住不变的本性的而只包含虚构的、
由理智组合成的那些观念，可以被理智本身，不仅用它的思维，而且用一种清楚、分明
的活动，加以分割；这样一来，理智不能这样分割的那些东西就无疑地不是被它做成或
组合成的。举例来说，当我想出来一个带翅膀的马，或者一个现实存在的狮子，或者在
一个正方形里画出的三角形时，我很容易领会到我也可�
