第一哲学沉思集 作者:[法]笛卡-第36部分

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！


当你这样做了以后，要由我们来检查一下，看看比起物体（它的本性已经由解剖学、化
学、那么多不同的技艺、那么多的感觉和那么多不同的实验给我们表明得如此清楚了）
来，是否你更被认识了。

对第三个沉思的反驳
论上帝，以及上帝存在
　　　　一、首先，你认为对于我是一个在思维的东西这个命题的清楚、分明的认识，是你
所具有的确定性的原因，你从这里推论出，你能把凡是我们领会得非常清楚、非常分明
的东西都是真实的这一条订为总的准则了。不错，直到现在我们还没有在暗昧不清的人
类事物之中找出我们关于确定性的更可靠的准则，不过，既然有那么多伟大的人物，他
们虽然似乎本来已经非常清楚、非常分明地认识了许多事物，却认为真理是隐藏在上帝
本身的心里或者是高深莫测的，那么难道不能怀疑这个准则可能是错误的吗？当然，在
怀疑论者们所说的话以后（你一定知道他们的论据），从认识得清楚的一件事物里我只
能得出事物真地就象它们对每个人所表现的那样；除此而外，我们还能保证什么真理呢？
举例来说：我清楚、明显地感觉到瓜的味道很好吃，因此瓜的味道对我来说就真是这样；
但是如果因此就说这个味道在瓜里真地就是这个样子，那我怎么能相信呢？因为在我年
轻时和我的身体健康情况非常好的时候，我认为它并不是这样，我那时明明白白地感觉
在瓜里有另外一种味道。甚至我现在还看到有不少人并不认为它好吃；我看见有不少动
物的味觉非常灵敏，体格非常强壮，但它们的感觉并不和我的一样。那么难道“真”反
对它本身吗？或者换言之，难道一个事物，虽然它被清楚、明白地领会了，它本身却不
是真的，而实际上只是被清楚、明白地领会为真的吗？对于精神的东西，也几乎一样。
　　　　我从前曾经起过誓说，从一个小量达到一个较大的量，不可能不经过一个相等的阶
段；我曾经以我的生命来赌咒说，两条不断接近的线，如果延长到无限，不可能最后不
相交。我觉得这些事情是如此清楚、分明，以致我把它们当作非常真实、毫无可疑的定
理；而后来却有些理由使我相信不是这样，因为我把相反的东西领会得更清楚、更分明
了；即使现在，当我想到数学假定的性质的时候，我还免不了对它们的真实性感到某些
怀疑和不信任。因此我承认人们可以说我是真地按照我假定或我领会量、线、面等的性
质而认识这样的和那样的一些命题；可是，至于说它们本身因此就是我所领会的那样子，
这却不能加以肯定。虽然这是数学上的真理，不过这和现在所谈的其它的事物有关，因
此我问你：为什么在人们之间有那么多不同的见解？每个人都认为他非常清楚、非常分
明地认识了他所辩护的见解。你不要说他们之中大部并不坚持他们的意见，或者说他们
不过是装腔做势说他们理解得很清楚；因为我知道有许多人将以自己的生命来坚持他们
的意见，尽管他们也看见别人也以同样的热情坚持相反的意见，除非你也许这样地认为：
甚至到这最后时刻他们还伪装他们的感情，还不到从他们的良心的最深处把真话拿出来
的时候。
　　　　当你说你早先把许多事物当作非常确定、非常显然的接受了下来之后你又看出它们
是可疑的、不确定的时候，你自己也碰到这样的问题；不过你是把这个问题悬而不决，
也不去证实你的准则；你只是利用这个机会去论述你可能由之而受到了欺骗的观念，你
把那些观念认为是表象在你以外的什么东西，而这些在你以外的东西也许并不存在；在
这以后你再一次谈到一个骗子上帝，你可能在“二加三等于五”、“一个正方形的边不
能多于四个”这些命题的真实性上受到这个骗子上帝的欺骗，以便由之而向我们指出必
须等到你证明出来有一个不可能是骗子的上帝的时候才来证实你的准则。实在说来，你
用不着费那么大的力气去证实那个非常容易使我们把假的当作真的接受下来并且引导我
们误入歧途的准则；而最必要的是你应该告诉我们一种好的办法，使我们学会指导我们
的思想，使我们知道：每次当我们以为清楚、明白地领会了什么事物时，我们到底是弄
错了，还是没有弄错。
　　　　二、在这以后，你把观念（在它们作为影像这一点上，你想把它们算做是思维）分
为三种：有些是与我们俱生的，有些是来自外界的、外来的，还有些是由我们制造和捏
造的。在第一类下面你放上你对于一般称之为一个东西、或一个真理、或一个思维所具
有的理智；在第二类下面放上你对于你所听到的声音，你所看见的太阳，你所感觉到的
火所具有的观念；
　　　　在第三类下面你放上你自己所虚构和捏造的人鱼、鹫马以及诸如此类的其他一些怪
物。接着你说也许你所有的观念都是外来的，或者都是与你俱生的，或者都是由你造成
的，因为你还没有足够清楚、分明地认出来它们的来源。因此为避免错误（可能一直到
观念的来源完全被认清以后，错误也还会发生）起见，我想现在请你注意：全部观念好
象都是外来的，它们是由存在于理智以外的事物落于我们的某一个感官之上而生起的。
因为，实际上，精神不仅有（甚至可以说它本身就是）领会从外在对象发出，通过感官
而达到精神的那些外来的观念的能力，有把这些观念赤裸裸地、清清楚楚地领会为就是
精神本身所接受它们的那个样子的能力；而且也有把这些观念各式各样地加以集合、分
割，加以放大、缩小，并用其他若干方式加以对比、组合的能力。这样一来，至少你所
建立的第三类观念和第二类观念毫无区别；因为，一个狮头羊身龙尾怪物的观念实际上
和一个狮头的观念、一个羊身①的观念、一个蛇尾的观念并没有什么不同，精神把它们
聚集起来，组成一个单一的观念；因为，把它们分割开来看，或对每一个加以个别的观
察时，它们都是外来的，来自外界的。同样，一个巨人的观念，或者是人们领会为象一
座山，或者是，假如你愿意的话，象世界那样大的人的观念，就象精神任意加以放大的
一个普通高度的人的外来观念，而精神把这个观念越放大，领会得就越模糊。同样，从
来没有见过的一个金字塔的观念，或者一个城市的观念，或者其他任何东西的观念，就
是人们以前见过的一个金字塔或一个城市的外来的、多少改了样的、因而是模糊的观念，
精神把这个观念加以某种方式的增添、划分和类比。　　　　　　①原文是羊肚子。
　　　　至于你所称之为天然的，或者你所说的与我们俱生的那一类观念，我不相信有任何
一种观念是属于这一类的，我甚至认为人们用这个名称称谓的一切观念似乎都是外来的。
你说：由于我的本性使然，我能够理解一般称之为一个东西的是什么。我想你不是指理
解的功能本身说的，关于这个功能，并无可怀疑之处，在这里也不是问题之所在；我想
你是指一个东西的观念说的。你也并不是指一个个别东西的观念说的；
　　　　因为太阳、这块石头、以及一切个别的东西，都是属于你所说的其观念是外来的而
不是天然的那一类东西。你指的是一种被一般地考虑、作为存在的同义语并有着和存在
相等的广延的东西的观念。然而，请问你，假如不是同时在精神里有那么多的个别东西，
精神把这些东西抽象出来，做成一个一般地适合于一切东西而不是特殊地适合于一个东
西的一种概念或一种观念的话，那么这一般的观念怎么可能在精神里呢？
　　　　假如一个东西的观念是天然的，那么一个动物的观念，一个植物的观念，一块石头
的观念，以及一切普通观念当然就都是天然的，而我们就用不着费那么大的事去把许多
个别的东西加以辨识，以便在把所有不同点去掉之后，我们得到的只是对各个东西都有
共同性的东西，或者是（这也一样），以便得以由之而做成一个类的观念。你还说你的
本性使你能够理解什么是真理，或者，把这话诠释出来是，真理的观念天然地印到你的
灵魂里。可是，假如真理只是判断和所判断的事物二者之间的一致性而不是别的，那么
真理就只是一种关系，因而它就不能同事物本身和事物的观念二者之间的比较中分得开，
或者（这也没有什么两样）就不能同事物的观念分得开，因为事物的观念不仅有表象它
自己的性质，同时也有如实地表象事物的性质。既然观念同事物一致，或者，既然观念
事实上如实地表象事物，那么真理的观念和事物的观念就是一回事；因此，假如事物的
观念不是与我们俱生的，假如事物的观念是外来的，那么真理的观念也是外来的，而不
是与我们俱生的。这一点既然适合于每个特殊的真理，也能适合于被一般考虑的真理，
这种真理（象我们刚才谈到一般事物的观念时所说的那样）是从每个特殊的真理的概念
或观念中抽出来的。你还说理解什么是思维，这对你来说是天性使然的，（换言之，象
我一向诠释的那样）思维的观念是与你俱生的，并且对你来说是天性使然的。不过，精
神能从一个城市的观念做成另外一个城市的观念，同样，它也能从一个行动的观念（比
如说一个看的观念或一个类似的别的行动的观念）做成另外一个行动的观念（比如说做
成一个思维本身的观念）；因为在认识的各功能之间总有某种关系和类比，使得很容易
从一个去认识另外一个。实在说来，多么不应该费很大力气去知道思维的观念是属于哪
一类的。我们最好应该留着我们的精力去考虑精神本身的或灵魂的观念。假如我们一旦
赞成这个观念是与我们俱生的，那么要说思维的观念也是与我们俱生的就没有什么不合
适了。这就是为什么应该等待把精神的观念是天然地在我们之中这件事证明出来再说。
　　　　三、在这以后，你好象不仅怀疑某些观念是否来自存在于我们以外的一些东西，甚
至怀疑在我们以外是否就根本没有什么东西存在。从这里你好象推论说，虽然你在你的
心里具有人们称之为外在的东西的观念，可是这并不等于说这些东西存在于世界之上，
因为你所具有的观念不是非从这些东西来的不可，而可能是或者来自你自己，或者由你
所不知道的什么别的方式放进你的心里的。我想也就是由于这个原故在不久以前你不说
你知觉到了地、天和星辰，而只说你知觉到了地、天和星辰的观念，你可能受了这些观
念的骗。如果你还不相信有地，有天，有星辰，那么请问为什么你在地上走？为什么你
抬起头来观察太阳？为什么你靠近火炉取暖？为什么你吃饭来解饿？为什么你转动舌头
来说话？为什么你手里拿笔来给我们写你的思想？当然，这些事情很可能是说出来的，
或者是巧妙地捏造出来的，不过人们费不了多少事就可以揭穿这种欺骗；既然你不可能
真怀疑这些事物的存在，你不可能不是很清楚地知道它们存在于你之外，那么就让我们
严肃地、老老实实地对待这些事物，让我们习惯于按照事物是什么样就把它们说成什么
样吧。但是，假如你想，一旦假定了外在事物的存在，我们就不能充分地证明我们所具
有的观念是从它们身上搬过来的，那么你就不仅要回答你自己所提出的疑难问题，而且
还要回答人们可能给你提出的一切反对意见。
　　　　为了指出我们对这些事物所具有的观念是来自外面的，你说好象是大自然这样告诉
我们的，好象是我们体会出来这些观念不是来自我们、不以我们的意志为转移。可是，
不必光讲一些道理和解决办法，也应该在其他许多疑难问题之中讲讲和解决下面这个问
题，即为什么在一个天生的瞎子的心里没有任何颜色的观念，或者在一个天生的聋子的
心里没有任何声音的观念，是不是因为这些外在的东西本身没有能够把它们自己的影像
送到这个残废人的心里，由于一生下来这些道路被障碍所堵塞住了而它们没有能够被打
通。
　　　　在这以后，你又借用太阳为例，说对太阳，我们有两种很不相同的观念：一种是我
们通过感官接受过来的，根据这个观念，我们觉得太阳非常小；另外一个是从天文学的
道理中得来的，根据那个观念，我们觉得太阳非常大。不过，在这两个观念里边，那个
不来自感官，而是从与我们俱生的某些概念中抽出来的，或者是由我们用另外的不拘什
么方法制造出来的那个观念是最真实的，最和太阳本身相符的。可是人们可以这样回答：
太阳这两个观念都象太阳，都真实，或者说都和太阳相符，只是在程度上一个较多一些，
另一个较少一些罢了，正如对同一个人的不同的两个观念，其中一个是从十步以外给我
们送来的，另一个是从一百步以外或一千步以外给我们送来的；两个都象那个人，都真
实，都相符，只是在程度上前一个较多一些，后一个较少一些罢了；因为来自较近的那
个观念比来自较远的那个观念缩小得较少一些。
　　　　你看我会是多么容易地用很少的几句话就能给你解释，假如在这里可以这样做，并
且你同意我的原则的话。再说，虽然我们不是用别的办法，而只是用精神来知觉太阳这
个巨大的观念，可是这并不等于说这个观念是从天然地在我们心里的什么概念中得出来
的；而可能是由我们的感官所接受的这个观念（完全符合于依靠理性的经验告诉我们：
同样的东西距离我们远的时候就比距离我们近的时候显得小）是随着太阳距离得如此远，
它的直径等于地球的那么多的半径①，而被我们的精神加大了多少倍。你想要看看大自
然怎么一点都没有把这个观念放在我们心里吗？你在一个生来就是瞎子的心里去找吧。