c大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第128部分

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　　所以要晓得佛法是方便法，一定要藉这个方便法，然后舍方便法，你就入真实。这个舍是不执著，不分别、不执著，你就入真实。如果你对这个法还有分别、还有执著，你永远达不到彼岸。佛很慈悲，他知道众生的习气，所以《金刚般若》上就讲得很好，「法尚应舍，何况非法」，那个「法」是指佛法，佛法都要舍，不舍见不了性。这个舍，千万要记住，不是说丢掉不要，那就搞错了；心里头不要分别、不要执著。我每天读诵、每天学习、每天跟别人演说，心里头决定没有妄想分别执著，你会契入，你能入得了境界。如果对於佛法起了妄想分别执著，你就不解如来真实义，你很容易错解如来真实义，曲解如来真实义，你的智慧不会开。
　　「化」是教化，「物」是一切众生，他没有说人，如果说人范围很小，十法界里人法界，其他九法界就不能得利益；佛说「物」，「物」，九法界全部包括在其中。这不就是现在讲的多元文化吗？决定不分国土、不分族类；族类尚且不分，何况族群？族群是一类里面又分成很多群体；不分宗教，一切都不分别，普遍的教化。不但对有情众生，还要对无情众生。我们看到一些人讲经说法，听众是人，你有没有看到法师讲经说法对树木花草的？这很少见；有没有对石头瓦块的？有，「生公说法，顽石点头」。过去道生大师，他说法没有人听，是不是在虎丘？对石头讲，讲完之后，他问这些石头：我说得对不对？石头就点头了。你们到大陆上去旅游，仔细去观察观察，看那个石头是不是在点头？
　　你说可不可能？可能。为什么可能？同是自性变现的，《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，同是一个自性。对於这门学问的研究，在佛法里称为「法相唯识」，他们专门研究这些东西。也就是现在科学里面讲，物质从哪儿来的？精神从哪儿来的？种种现象、种种演变是什么道理、什么力量在那里推动？法相唯识是专门研究这个科目。用现在的话来说，这是纯科学、纯哲学。几千年当中佛法里头有正确的答案，就是我刚才讲，很可惜晚近佛教变成宗教，许许多多学者因为看到宗教这样一个框架，把他拦住了。这实在讲，障碍近代科学的提升。
　　在我们，我们也有责任、也有义务，要把佛教这个框架突破，告诉大家佛教是释迦牟尼佛的教育，不是宗教。这个话不是我头一个说的，在我之前，民国十二年，欧阳竟无先生说的。这是民国初年，佛教界里面有名的一位大德，他是杨仁山的学生，也是杨仁山的传人。他们师生两个都是非常重视佛教教育，所以杨仁山把自己住宅捐献出来做「金陵刻经处」，流通佛教的文物，欧阳大师办「支那内学院」，培养佛教弘法人才，师生两个人对於近代佛教贡献非常之大。他告诉我们，佛法不是宗教，佛法也不是哲学，他的讲演讲得很详细、很透彻，佛教是佛陀的教育，他说佛教是今世所必需。
　　距离欧阳大师说这个话，中国人讲一个甲子，一个甲子是六十年，外国人讲世纪，一个世纪是一百年，我们讲中国的甲子，欧阳大师说这个话，六十年之后，也就是一九七０年代，英国的汤恩比博士在欧洲国际会议里面说，要解决二十一世纪的社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法。这个说法跟欧阳大师所讲的，「而为今时所必需」一个意思，能解决社会问题。我们现在愈看愈清楚，愈研究愈有信心，知道除此法门之外，再找不到好办法了。儒家的东西不必多，一部《四书》足够了，大乘佛法里面一部《华严经》足够了，能把这两部书念通了，今天世界的灾难就能够解决，这两部书无比的重要。我们希望同学们要认真努力修学，不但要精通《华严》，当然《华严》精通之后，儒家《四书》丝毫没有困难。我们不但要弘扬《华严》，我们也要为广大群众讲解介绍《四书》，要把《四书》跟《华严经》密切的结合起来，能够团结世界上所有的宗教、所有不同的族群，奠定全世界社会安定、世界和平的基础。
　　现在许许多多外国有志之士，都是非常认真努力在学习。我们要知道，外国人学习中国传统的学说，困难是在所不免，他们学习的精神、学习的毅力，我们看到不能不佩服、不能不赞叹，他们能够克服语言上的困难、不同文化的困难，体会到圣贤教诲。而我们实在讲就是古人常讲的「身在福中不知福」，这是一个可悲的现象。我们要觉悟、要省悟过来，不然的话，将来要跟这些外国的学者大师们去学习，不是我们帮助他，反过来他来帮助我们，我们能够不惭愧吗？
　　这一句末后三个字，「靡不周」，这三个字的意思深，不但教化，面要广，还要有深度。深度怎么个讲法？诸位同修都能够体会到，佛教导我们断恶修善，这个浅，得小利益。小利益是什么？你这一生当中不堕三途，小利益，你出不了轮回。不能够断恶修善，念佛也不能往生，何以故？《无量寿经》上将往生的条件讲得清清楚楚、明明白白，大家都念得很熟，佛说的总纲领：「发菩提心，一向专念」，我们只有「一向专念」，没有「发菩提心」，你怎么能往生？我们菩提心为什么发不出来？有业障。必须断恶修善，老实念佛，这才能往生，生凡圣同居土。能更进一步破迷开悟，诸位要记住，破迷开悟一定在断恶修善基础上才能得到。人有恶习气、人有恶业，就决定开不了悟，你有业障把你障住了。你能够消除业障，这才能开悟，你往生西方极乐世界就生方便有余土。如果你能够大彻大悟，一般讲入《华严》境界，这不是小悟，这才能转凡成圣，你往生西方极乐世界生实报庄严土，生实报庄严土是转凡成圣。
　　摆在我们面前最重要的第一个阶段，我们要真干，决定要离十恶业，一定要修十善业。这是佛法，不管大乘小乘，不论显宗密宗、教下宗门，这是根本法，无论修学哪个法门都是从这里修起。像盖房子一样，不管你盖什么样的房子，什么样式的，什么大小的，这是打地基，十善业道是地基。我们常讲「净业三福」是地基，净业三福里头头一条「修十善业」，如果把十善业疏忽了，永远在佛家的大门之外，根本就没有进门，这是我们不能不知道的。
　　所以「靡不周」三个字深广无尽。这是毗摩菩萨他『深赞喜』的，他从这里契入，他从这个地方开悟，所以才赞叹欢喜。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经－对事物正确的看法　　（第三六七卷）　　2000/10/16　　新加坡净宗学会　　档名：12…17…0367
　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，阿修罗王偈颂，第三首：
　　【如来境界无与等，种种法门常利益，众生有苦皆令灭，苦末罗王此能见。】
　　在前面长行是巧幻术阿修罗王，巧幻术就是此地讲的『苦末罗』。「苦末罗」是梵语，翻成中文是巧幻术。他得的法门是「消灭一切众生苦令清净解脱门」。现在我们看他的赞颂，『如来境界无与等，种种法门常利益』。「如来」是说自性，佛经里面一般讲佛是从相上说，讲如来都是从性上讲。说到三身，法身实际上就是如来、就是自性，法身决定没有形相。昨天晚上有一些同修听伊斯兰教的讲演，他们也说真主是没有形相的，从来没有人见过真主，真主决定存在，真主创造万物，这个跟佛法里面讲的如来、自性是相同的。但是他们说真主能创造万物，而且还给人限定许多行为规则，这就不是自性了。自性决定没有意义，没有说是要限定，没有，所以是《华严经》上讲的唯心所现。由此可知，他那个真主定义里头有自性、有八识、有五十一心所，而且还包括著业力在里头，业力、愿力统统包括在其中，用一个真主综合了。而不是像佛法，一部分一部分给你分得很清楚，讲得很明白。真主是个综合体。
　　这个境界确实没有能跟它相等的，因为所有一切境界都是自性变现的。能变的没有相，因此六根都接触不到，所以才说言语道断，心行处灭，没有办法来讨论的，这个问题无法讨论；不但不能讨论，也没有办法去想像，决定想像不到。我们知道言语、想像都是属於第六意识，第六意识的功能很强，对外能缘虚空法界，我们今天讲的知识，知识都是属於这个范围，对内它能够缘到阿赖耶识，我们今天讲的哲学，也包括宗教在里面，但是它就是缘不到自性。由此可知，识心它的作用有范围的，而性德没有范围，这是它缘虑不到的，「无与等」，没有能够跟它平等的。
　　「种种法门常利益」。佛门里面讲八万四千法门，诸位要知道，八万四千法门是分类。八万四千不多，它是分类，每一类里面又不只八万四千，所以法门确实是无量无边。无量无边的法门都有利益，不能说没有利益，你要是明白这个道理，运用得恰当，没有一法不是佛法。古德所谓「圆人说法，无法不圆」，就是这个道理。运用得不妥当，这法就变成了障碍，理有障碍，事有障碍，理事有障碍，事事都有障碍，你运用得不善。你要会运用的话，没有一法不善。善财童子五十三参，五十三位善知识代表世间男女老少、各行各业，代表了不同的国土、不同的族群、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰，他都用得妥善，那才真正叫做止於至善。
　　这个问题，总而言之，是个教育问题。教育里面最重要的一个环节，破迷开悟。人在迷，滥用！用错了，毛病百出；人要觉悟，那就用得很妥善，无一不是利益，这个事情大家细细的去思惟。像昨天晚上伊斯兰的傅女士，给我们讲伊斯兰的一些故事，你听听那个故事，里面含的意思就是「法门常利益」。那个故事给我们很大的启示，我们往往只站在一个角度去观察一个事物，总不免产生误会。所以佛教导我们，看一个事物要面面俱到，你才能看得清楚，你才真的是看明白了。
　　往年我们在台中初学的时候，李老师给我们讲个大概，也是讲个纲领，总纲领，看任何事物至少要看到八个方面，才算是对这个稍稍有点了解。这八方面就是说，事物的体、相（现象）、用（作用），这是三面，然后再观察它的因、缘、果，这就六面，再看在事上、在理上，至少你要看八面，你才不至於犯过失。观察一切事物在这八个方面，你算是初学，不够深度。深一层，再跟诸位说，这八条里面每一条又具足八条，八八六十四面，你能看到六十四面，你这个人观察有深度了。然后你就可以想像得到，诸佛如来彻法底源，那人家看多少方面，没有法子想像！
　　我们明白这个道理，了解事实真相，对佛菩萨不能不五体投地，他确实比我们高明。我们这八面都看不出来，都照顾不到，何况六十四面？这六十四面，每一面又有八面，辗转无有止境，佛能彻法底源。这样说起来我们看东西看得太粗浅，八面都顾不到，所以容易犯过失。能够把八面都观察到，大概一般大的过失不会犯，小的过失依旧不能够避免。为什么？观察深度不够，深度不够就是认识不够、了解不够。我们往往对一切人事物，想错了，看错了，说错了，做错了，这叫造业。六道凡夫在世间要想不造业，不可能的事情；不但人造业，生到天上还是造业。你要问他为什么会造业？看事情看不清楚，没有看透彻，凭著自己妄想，凭著自己知见，来判断一切是非善恶，往往搞错了，冤枉了别人，道理在此地。
　　所以古德常常赞叹，「唯上智与下愚不移」，这两种人值得赞叹，这两种人决定有成就。上智是什么？他观察清楚，决定不只八面。观察八面还是普通人，上智之人那应当至少观察六十四面，或者是更多的层面，他看东西看得清楚。下愚之人老实，虽然没有智慧，他不起妄想。凡是下愚之人，诸位要是仔细去观察、去体会，你一定能发现，他老实，他忠厚，他没有分别，他没有执著，他对人真诚恭敬，虽然他一无所知，你问他看问题，别说八面，他一面也没看清楚，本质好！他愚笨，他也不想求知，他就是那个老实就成功。遇到善知识教他一句佛号，他真的是老实念佛，他念成功了。
　　上智之人在世间少，下愚也少，我这一生当中没有遇到一个上智的，也没有遇到一个下愚的，我们遇到、接触到的都是当中的，上不上、下不下的，这是最麻烦的事情。中间占大多数，这一类的人贪瞋痴慢疑非常严重，起心动念自以为是，随顺自己的烦恼习气，用自己烦恼习气做标准，看一切人事物的是非善恶，这个标准错了，不是圣贤的标准。在这个情况之下，我们怎么办？怎样能保持自己减少造业？要说不造业，这是不可能，只能说把我们造业的成分减少、机率减少。古圣先贤教导我们，只有一个方法，随顺圣贤的教诲，不要用自己的标准，用自己的标准是决定错误，用圣贤标准。圣贤标准还得会用，不能错用了，可见这个事情不容易。
　　怎样才能够善用圣贤标准？我们在讲席当中常常提醒同修，要放下自私自利，我们才能够善用圣贤标准。如果自己有自私自利，把圣贤标准也变成自私自利，那就错用了。错用了，就像现在世间人错用法律，所谓走法律的漏洞，用法律来掩护自己为非作歹，这个罪过比世间普通人的罪过，不知道又要加重多少倍。拿著佛法欺骗众生，利用佛法做工具，满足自私自利，满足自己物质上种种享受，这是可以一时得到，但是你要晓得，你利用佛法得到的这些名利享受是你命里有的，你命里头没有的，假借佛法也得不到，你说冤枉不冤枉！绝对不是每一个假借佛法名义都发了财，都得到好处，没有。
　　《了凡四训》里头讲得清楚，你用非法不正常的手段夺来的名闻利养，统统是你命里有的。你要不用这些手段，用正常的方法去取得，还是得到。可能用正常的方法，你得到时间会延后一点，这种非法把时间提前了，