c大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第136部分
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佛菩萨大慈大悲，示现在世间就干这一桩事情。虽然《楞严经》里面跟我们讲，诸佛菩萨没有定相，没有一定的身相，他的示现是「随众生心，应所知量」；在中国古人里面所说的叫感应道交，众生心有感，佛菩萨就有应。诸佛菩萨也没有一定的法可说，随机说法。随类现身，随机说法，都是没有局限的，但是有一个永恒不变的原则，那就是帮助众生觉悟，这个原则是永远不变的。因为众生的根性不相同，所以佛菩萨应现的方式就不一样；在佛经里面通称为仪式，现在我们讲方式，不相同。不但是对各个众生不相同，对同一个众生示现也不相同，为什么？譬如说菩萨去年给你示现的、今年给你示现的、明年给你示现的，这同一个人，但是三个时期你的迷悟程度不一样，去年迷得很重，今年稍微轻一点，明年可能更有进步一点，所以他示现的不一样。他给你说法也不相同，给你说的也不相同，决定令你现前就得利益，这个利益决定是破迷开悟。
佛菩萨对众生的恩德没有能够相比的，父母爱护儿女实在讲止於一生，佛菩萨对一切众生的爱护生生世世，永远没有间断，永远没有舍弃。众生纵然造极重作罪业，堕阿鼻地狱，无量劫之后，他从阿鼻地狱出来，佛菩萨还是照顾他。在阿鼻地狱里面受苦的状况，佛菩萨天天还是看见他，为什么不帮助他？他不肯回头。这个不肯回头就是坚固的执著，什么时候放弃坚固执著，回头了，听话了，我们常讲放弃自己的成见，无论是生活、工作、处事待人接物，不再随顺自己的成见，愿意接受佛菩萨的教诲，佛菩萨就来了。你还要坚持自己成见，不接受佛菩萨教诲，佛菩萨不来；为什么？来了没有用。他在旁边看著，你哪一天回头，他哪一天就来，慈悲到极处。你没有回头，佛菩萨不能来，为什么不能来？大慈大悲。为什么不来是慈悲？因为他来了，你造业更重，你要毁谤佛菩萨，你造更重的罪业，所以他不来，不来是慈悲。来是慈悲，不来还是慈悲。
菩萨偈颂里面，第一句『世间所有众福海』，「众」是众多，无量无边的福报。「海」在此地是比喻，比喻广、比喻深，福报像海洋一样的深广，无量无边的福报。这一句话人人喜欢听，哪一个不想求福？福从哪里来？『佛力能生』，我们要想得大福报，不能不求佛。於是世间人读了这四句经文，「佛力能生」，赶紧到庙里面去烧香许愿，去求佛菩萨保佑升官发财；结果你那些供养全部落空，官也没有升，财也没有发，那些供养白丢了，这是不懂佛的意思。「佛力」，佛是觉悟，佛力是什么意思？你觉悟了，那个力量就能生福。你迷惑是不会生福的，你一定要觉悟。
末后这三个字更重要，『普令净』，「普」是普遍，「净」是清净。《无量寿经》的经题，汉朝翻译「清净平等觉经」，清净平等觉是阿弥陀佛的别号，觉悟的人，心清净、念清净，念头清净，身清净，居住环境清净，这福报不就现前了吗？真正的福报！实在讲世间人连祸福都不能辨别，把祸害当作福报，什么叫福报他不知道。五欲六尘的享受是福报吗？如果五欲六尘的享受是福报，释迦牟尼佛当年为什么要三衣一钵、树下一宿、日中一食？我们今天念三皈偈，「皈依佛二足尊」，二就是福与慧，足是圆满、满足。释迦牟尼佛那个生活方式，那个福满足了吗？满足了，确实满足了。我们凡夫看不出来，我们凡夫把那个生活当作祸害，这个太苦了，这还能受得了！凡夫把真正的福报看错，不认识，把祸害当作福。中国的文字好，中国文字是智慧的符号。中国「祸」跟「福」这两个字形状，你要粗心大意就会把它看成一个字，很像。古人造这个字就是提醒你，你要仔细看清楚，它是福还是祸。福跟祸这两个字的形状非常接近，不能不留意，不能不谨慎。
於是我们在这里面体会到，凡是为自己的，完全为自己著想，不想别人，这是祸不是福，天天礼佛拜佛也是祸，也不是福，这个道理要懂。他天天礼佛、拜佛为什么？为自己，没有为别人著想。我修的福报要我享受，甚至於连自己的兄弟姊妹、父母，都不肯分一点给他享受，要自己独享，所以念佛、拜佛、诵经还是祸不是福，果报还是三途，来生人身都得不到。来生还能得人身，佛经典上讲得很清楚，得人身的条件是什么？「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你来生才能得人身。你不孝父母，不敬师长，自私自利，天天拜佛诵经，现在很流行打水陆法会，搞这些东西，天天干，果报还是在三途。
福从哪里来的？福从心生，从觉悟的心生。祸从哪里来的？祸从迷惑心里头生。所以心迷所生的是祸，心要觉悟所生的是福。福报的大小，那看你的心量大小。如果你的心量念念都为虚空法界一切众生著想，那恭喜你，你已经成佛；为什么？真是佛心。佛心是为尽虚空、遍法界一切众生著想的，不是为这个地区，不是为这个国家、这一个地球，这地球太小了，也不是为太阳系、银河系，尽虚空、遍法界一切众生，这个人是佛。如果你的心量为这个国家，为这个世界、这个地球，你的果报我们知道是天上，这不是凡人，这是天人，来生一定生天，享天福。所以你修福报多大，完全在你的心量，这叫「佛力能生普令净」。
此地讲的「佛力」是双关语，有自佛力、有他佛力。自佛力是我们自己觉悟了，明白了、觉悟了，念头转过来。我们怎么会觉悟？怎么会把念头转过来？这一定靠他佛力。佛菩萨教给我们，我们才觉悟；他要不教导我们，我们怎么会觉悟？於是我们就明白了，我们求佛应该怎么求？应该求佛陀的教导，这就对了。绝对不是迷信，不是供养佛菩萨形像，天天烧香，天天上供，天天许愿，那是假的，那完全是迷信。佛像要不要供？要供。为什么要供？这对老师的纪念，我接受老师的教诲，这个恩德太大。我们供养佛像是知恩报恩，中国古人讲报本反始，是这个意思。第二个意思比第一个意思还要重要，供养佛像时时刻刻提醒自己，让我们时时刻刻想起佛菩萨教我什么？这个意思重要。不供佛像常常把佛菩萨的教诲忘掉，一看到佛像，佛教给我要孝养父母，我要真做，佛教导我要奉事师长，佛教导我要修慈悲心、要修十善业，一看到像，马上就想到。所以这一尊像供养在那里意义就太大了，时时刻刻提醒自己要向佛学习，要把自己塑造成一尊佛菩萨，用意在此地。决定不是迷信，决定不是拜偶像。
世尊教导我们，供养佛像要把自性的性德，真诚心、恭敬心引发出来，我们对佛的心真诚恭敬，然后把这一份真诚恭敬心，对一切人、对一切事、对一切物，我们自己就变成佛。不可以说对佛菩萨是一个心，对众生是另外一个心，那你就完全错了。一个心，没有两个心，我怎样敬佛，我就怎样敬人敬事敬物，这叫学佛。所以佛前面的供具不是供给佛菩萨看的，佛菩萨心地清净，一尘不染，他要你这个东西干什么？供具是表我们自己的诚敬，没有办法表示，所以用这些供养具表我们自己一点心意，报恩的意思。供具里面最重要的是水，最简单的供具连香都不必烧，最重要的供具是供一杯水。水代表什么？水代表心，心要像水一样干净、清净，要像水一样平等，所以这一杯水它的意思就是清净心、平等心。我们的心清净平等，要像水一样，没有污染。所以不可以供茶，茶有污染，那个颜色就不清净。我也看到有一些寺庙里供茶的，错了，这他不懂得，没有学过。
香，好香烧一支就够了，不要烧很多。烧很多，烧得乌烟瘴气，房子都薰黑了。我们看有很多寺庙里面的佛像非常庄严，但是几年之后，烧的香太多，佛像都薰黑了，都染污。所以香烧太多，是污染、是错误。什么事情都要讲求中庸之道，佛家讲中道，儒家讲中庸，不能过分，也不能不到。过分是错误，不到也是错误，一定要做到很如法。所以我们在家里面供养佛像，香只烧一支，寺院里面佛堂里面烧香也只烧一支，只有在庆典的时候、法会的时候，我们才烧三支香，平常只烧一支。香代表什么？代表戒定真香。所以闻到香的味道，晓得佛教给我们要修戒、要修定。六祖在《坛经》里面，给我们讲「五分法身香」，那就是戒、定、慧、解脱、解脱知见，它表这个意思。我们看到香，闻到香的味道，就要想到五分法身，这个香就没有白烧了。不是佛菩萨喜欢闻香，那你搞错了。
如果再有能力供灯，在从前是烧蜡烛、燃油灯。灯代表智慧，更深的意思它代表燃烧自己，照耀别人，我们在佛前供灯，要懂得这个意思。在社会上，我们要舍己为人，就是供灯的意思。蜡烛烧自己、照别人，佛在这里取这个意思，我们在社会上要牺牲自己，为社会、为众生造福，不是享福，是舍己为人，它取这个意思。佛前种种供具都有它很深的教学义趣，你不懂，不懂那灯也白点了。
这些都是属於「佛力能生普令净」，我们真正要想得到，天天提醒自己，时时刻刻提醒自己，为什么？六道凡夫，尤其现前这个阶段，业障太重，转眼之间就忘掉，非常健忘，烦恼习气很重，改不过来。自己一定要警觉到，改不过来，果报就是三途。如果你要是问，你这个话是不是吓唬人的？未必有这么严重。我要是把话说穿了，你要是真是明白人，你就懂得了。我说的话完全是真实的，丝毫不假，为什么？你不是佛教徒，你的罪过轻；你是佛教徒，你的罪过重。重在哪里？你做的不如法，让社会大众看，「学佛是这个样子的」，把整个佛教让人家看轻。是因你做的不如法，连累著一般人对佛教产生误会，而生的毁谤，这个罪过你完全要承当，你不堕落谁堕落？
尤其是出家人，所以出家人这个衣服不好穿、这个饭不好吃，要不能做佛菩萨的好学生，社会大众人的好榜样，你就堕阿鼻地狱。世间行业很多，你为什么选这个？有些人想到我这里来出家，要我给他剃度，我不肯给他剃，他都不晓得什么原因。我把你剃了，就把你送到地狱去了。我明白这个事情，知道得很清楚，我不害人。已经发心出家的，一定要常常读经、常常听经，你才会懂得，你才会明白。果然能够依教奉行，这个功德很大，这佛经讲的，都不是假话，诸佛护念，龙天善神拥护。你是社会大众的楷模，你的心是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你的行为是看破、放下、自在、随缘，你一句话都不要说，你就过这种日子，就已经度化很多众生，叫潜移默化，做榜样给人看。我们要做一个坏的样子，不是个好样子，果报在三途。这个道理要懂，事实真相要清楚、要明白。古人感叹的说，「袈裟之下失人身」，这是最令人痛惜的事情。这个事情实在讲很多，所以谚语里面常说，「地狱门前僧道多」。这些话其来有自，不是空穴来风。
我们四众同修在一起，不必说好听的话，不必说客气的话，那没有用处；要时时刻刻提醒自己，避免在这一生堕三途，这才是真实利益。应当一心求净土，《华严经》到最后，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」。普贤菩萨劝化的这些众生，往生极乐世界的都是上上根人，生到极乐世界都是生实报庄严土。怎么晓得？从十大愿王就晓得。他教人在现前依照这十个纲领去修学，求生极乐世界，果报是实报庄严土。第一条「礼敬诸佛」，哪些是诸佛？一切人、一切事、一切物，都是诸佛。我们要以尊敬阿弥陀佛的心、尊敬毗卢遮那如来的心，尊敬一切人、一切事、一切物，这个人往生生实报庄严土。决定不敢有丝毫虚伪的心、傲慢的心、染污的心，决定不能有。功夫在日常生活当中去做，点点滴滴、起心动念处去修行，把错误的行为修正过来，这样修礼敬。普贤的心就是我们现在结归的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这普贤心，用这样的心修礼敬就是普贤行，决定没有分别，决定没有执著。
「称赞如来」，这个名词我们要特别留意。礼敬是讲诸佛；称赞，他不说诸佛，他说如来。如来跟诸佛一不一样？决定不一样。如果是一样的，说两个名词，在中国文学里面，这就有了毛病。两个名词决定是两个意思，说礼敬诸佛，诸佛是从形相上说，平等的礼敬，决定没有分别；称赞是从如来上说，是从性德上讲，不是形相。所以礼敬决定是平等，称赞不平等，你的思想见解言行与性德相应称赞，与性德不相应不称赞，礼敬不称赞，差别在这个地方。
凡夫有没有随顺性德的地方？有；有没有违背性德的地方？也有；於是对於违背性德那些部分不赞叹，相应性德这个部分赞叹。我们中国古人讲隐恶扬善，违背自性是恶，不说话、不赞叹，也不批评，不要批评、不要毁谤，善的这一面赞叹，让他接受之后，他自己会感动，改过自新，「我做多少坏事，人家都原谅我，一句话不说；我才做一点点好事，他都这么称赞」，那个人会回头、会改过。现代人不会回头，原因是什么？他行的善没有人赞叹，他做的恶事别人大肆宣扬，「好，你们宣扬，我做更多一点给你们看」，起反效果。今天的社会资讯里头都是隐善扬恶，这还得了吗？所以搞得整个社会动乱不安，原因在此地。
圣人教导我们，跟我们现在人做的不一样。因此《了凡四训》这个小册子，确实在今天学佛是必�
