c大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第170部分

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　　偈颂第一句：『十力应现遍世间』。「十力」就是指如来，如来果地上有十种特殊的能力。这在前面讲过几遍了，凡夫所没有的。「应现遍世间」，著重在「遍」字，确确实实无处不现身，无时不现身，下面讲『十方法界悉无余』。既然诸佛如来无时无处不现身，我们为什么见不到？就好像晴天太阳遍照大地，躲在屋子里面的人见不到；不是阳光不照，是你自己不肯被它照，要找个地方隐藏起来。它还是在照你，你自己不知道而已。所以诸佛菩萨永恒的在护念一切众生、照顾一切众生，可惜的是众生迷惑颠倒，不知道感恩报德，不知道！还是随顺自己烦恼习气，造作无量无边罪业。
　　「十法界」，十法界是众生业力变现出来的。佛只有一法界，叫一真法界。觉悟，十法界是一真法界；迷了，一真法界就变成十法界。诸佛如来大慈大悲，他帮助我们没有别的，就是帮助我们从十法界返璞归真，我们也像他一样觉悟明白了，回归到一真法界。
　　第三句是菩萨修学的重点，『体性非无亦非有』。从体上说，从性上说，有无都说不上，有无是两边。正是惠能大师答覆印宗的话，「有无是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。六祖这几句话的意思，我们能懂吗？二法就不是佛法，我们先要把「佛法」这两个字的定义搞清楚，佛是觉的意思。「二法不是佛法」，这个意思说穿了，就是二法是不觉，不是觉悟；觉悟里头没有二法，只要有二法你就不觉。不觉就是迷，迷了才有二；悟了，一也不可得，何况二？一法尚且不可得，哪来的二？所以祖师讲的佛法就是觉法；不是佛法，那就是迷，就是不觉法。
　　一切法的体性都是「非有非无」，所以佛家讲「万法皆空，五蕴非有」，就是这个意思。人要契入这个境界，妄想分别执著都没有了。不要讲入这个甚深境界，最近我们净宗学会，将《了凡四训》的连续剧两片光碟，拷贝了很大的数量，在海内外广泛的与大众结缘。两片时间很短，我大量的制作赠送，目的是劝初学的同修把它当作功课来做。每天看一遍，连续不断的看一年，看上三百六十遍，你的印象就深刻，你才能谈得上修行。起心动念，《了凡四训》里怎么说的？这就是我们佛家常讲提得起观照功夫，不至於起心动念就迷了，就离开这个标准。
　　前几天香港同修打电话跟我连系，说香港有一位居士，他是个律师，这两、三年当中，他将我过去讲经的讲记，《无量寿经讲记》我们印出来的有四本，这么厚的本子四本，他从头到尾看过六遍。现在在香港他常常讲，一个星期要讲两、三次，讲了一年，效果非常好。听众都是律师、大专学生，高级的知识分子，他讲得很成功。他非常感慨的跟大家说了一句话，他说：在净空法师这里头，只得到一样真东西。这真东西是什么？就是我常讲的「一门深入，长时薰修」。他说：我从这一句话里头，得到真正的利益。过去他们都学佛，走很多道场，亲近很多法师，搞了十几二十年，香港人讲的蒙查查（糊里糊涂）。接触我之后，他一门深入，这两、三年有成就了。心定下来，定心能生智慧。所以他也讲《了凡四训》，也讲「善财五十三参」，他们没有地方。我十八号要到香港去，他们这一帮人都会来见我。我们在香港现在有一个道场，我这个道场提供给他们使用，我不在香港的时候就让他们在这个道场讲经。这个让我们非常欢喜，香港的高级知识分子能够学佛，我相信有个三年到五年，社会风气就转过来了。
　　人要觉悟，了凡先生跟云谷禅师两个在禅堂坐上三天三夜，不起一个妄念，这什么原因？他知道人都有命运，「一饮一啄，莫非前定」，妄想有什么用？所以才不打妄想。三天三夜不起一个妄念，知道自己一生的命运。我过去读《了凡四训》，我说了凡先生是标准凡夫，我们这个凡夫都不够标准，他是个标准凡夫，心那么样清净。标准凡夫是法器，能够接受大法的薰陶，就看他的缘分了。他缘分不错，遇到云谷禅师；云谷禅师教了他一套，他命运转过来了。云谷禅师教他的是小道不是大道，所以他的缘并不是很殊胜。要是遇到更高明的祖师大德，他就作佛作祖去了，哪里去当个县长？这就应了善导大师所说的，善导大师是讲：西方净土九品往生，总在遇缘不同。这一句话我们同样可以应用得上，都在遇缘不同。云谷大师教他念「准提咒」，他要遇到印光大师，我就晓得印光大师一定教他念「阿弥陀佛」，遇缘不同。所以了解事实真相之后，他的看法想法、说法作法，自然就变了。我们看到了凡先生是个非常明显的例子，他变了。他得到的是人天小果，断恶修善，改变自己的命运。
　　在佛法的角度上来说，了凡先生这一套方法值得提倡。印光大师一生不遗余力的提倡，有道理，为什么？若是遇到高明的大法，绝对不是现前社会多数人能够接受的；换句话说，得利益的人少，不得利益的人多。了凡先生示现的人天小果，是世间多数人所希求的，所以这个法提出来得利益的人多。能够从这个利益再把它向上提升，这是好事。所以印祖一生极力提倡，道理就在此地。
　　我们学佛头一个就要肯定，因果报应是真理、是事实，谁都不能推翻。《华严经》，古来祖师大德判教，讲「五周因果」；《法华经》，祖师大德说「一乘因果」。所以我们这才能真正体会得，佛法因缘生。既是因缘生，就不是真的。所以《金刚经》上佛说：「法尚应舍，何况非法。」那个法就是释迦牟尼佛讲的法，法要舍，为什么要舍？因缘生的。凡是因缘生的，都不是真实的，所以要舍。舍不是不要，我们还是要它，舍是什么？绝不执著它，绝不可以被佛法拘束，那就错了。佛法确实不拘束人，可是很多人被佛法拘束，这就是所谓「死在教下」，被经教所转，错了。
　　《坛经》里面讲，法达禅师学《法华经》，读《法华》三千遍。《法华经》我们知道分量很长，大概读一遍要一天，三千遍就是十年。十年读《法华经》不开悟，什么原因？被《法华经》所转，就死在《法华经》中。所以表现的是傲慢，现在人所讲的值得骄傲。他读了三千遍《法华经》，用了十年功夫，值得骄傲，这就错了。经过六祖把他一点醒，他觉悟了；过去都被《法华》转，今天能转《法华》了。你有能力转《法华》，你才通。过去为什么被《法华》转，转不了《法华》？分别执著，所以境界转不过来。现在何以能转？把分别执著放下。於是再读《法华经》，经是自性流露的，你才能转《法华》。过去没有见性，《法华经》是释迦牟尼佛所讲的，永远被释迦牟尼佛牵著鼻子走，你没有办法转动。
　　读经研教，马鸣菩萨在《起信论》里面，教给我们原则重要。「离言说相」，我们不是不听经，听经，听经绝不执著言语文字，这叫离相；「离名字相」，佛经里面许许多多的名词术语，我们懂得它的意思，不执著它，你才能活用，你执著它就死在里头；「离心缘相」，绝不思考经里头的意思，为什么？思是妄想，妄想哪里能解如来真实义？离一切妄想分别执著，你才懂得佛讲的意思，所谓是「一闻千悟」。这种人不多，是少数，这种人可贵，这种人是人天眼目，他必定能够觉悟众生。
　　觉悟众生就是佛家常讲的普度众生，他用什么方法普度？修己即是度人，把自己修好了就是普度众生。自己修好，给众生做个榜样、做个模范。众生天天在看，虽然现在不觉悟，看上十年八年、二十年三十年，忽然觉悟了，这个我们在古籍里面看到很多。《金刚经》在序分里面所说的，须菩提尊者还不是天天跟著释迦牟尼佛，听经学道。每天跟著释迦牟尼佛在一起生活，天天出去托钵，般若会上他豁然开悟了，看出每天世尊生活行谊的妙处，他看出来了。以前没有看出来，看出来才赞叹：「希有世尊」，什么希有？这生活方式。所以迟早会有人发现，会有人看出来，这就是「修己即是度人」。自己不修，想度别人，无有是处，没这个道理的。
　　自己修持，也有不少人错会意思的，那个不要去管他。世尊在世，哪些人错会了佛的意思？提婆达多错会了，六群比丘错会了。佛没有向他们辩白，没有向他们解释，为什么？没有辩白的必要，也没有解释的必要。你这一生误会没有关系，佛度众生时劫长远，生生世世，等到你哪一生业障消除了，你又遇到佛菩萨，你就不至於毁谤。再过一段时期，你就产生信心，就发生欢喜心。这就说明众生修行成佛，为什么要三大阿僧只劫？为什么要无量劫？为什么不能一生成就？这些话的答案，真的是《观经》里面善导大师所讲的，「总在遇缘不同」。
　　善财童子遇的缘最殊胜，所接触到的都是一流的善知识，他一生成就。我们一般凡夫没有那么样的好运，遇到都不是一流的善知识，所以为我们带来了许多困惑、许多疑虑、许多烦恼、许多障碍，道理都在此地。这桩事情也就是我们现在所讲，每一个人运气不一样。我在年轻学佛的时候，可以说运气很好，接触到都是真正的好老师，佛家讲的善知识，这一点非常重要。我们要亲近一个老师也是多方打听，这个人果然是被社会大众尊敬、赞叹、仰慕，大概这个人不错，我就想办法跟他亲近。在亲近之后，他再介绍老师给我们，我们想学那一种，他给我们介绍，都是真善知识。所以我初学佛的时候，在台北市，我常常往来的这些名教授有十几位，都是他们彼此互相介绍，真正是当时社会第一流的学者。我们亲近他，多听听他们讲话，增长我们的知识、增长我们的见识、增长我们的学问，求学要这个求法，决不是随随便便就去亲近人。《楞严经》上讲我们现在的社会，「邪师说法，如恒河沙」。随随便便去亲近，对自己有伤害。最低程度的伤害是浪费我们的时间精力，破坏了我们的信心，障碍了我们的道业，这是我们常常见到的、常常听到的。原因在什么地方？最初选择老师的时候不慎重，太粗心大意。纵然自己善根深厚，以后会回头，也浪费不少年的大好光阴。
　　这是从我们这一句经文里面，「体性非无亦非有」，把我们的妄想分别执著统统打掉了。世出世间一切法，没有一法是例外的。佛在《金刚经》上，末后总结用了四句偈：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，就是这一句的注解，没有一法不如是。所以一切法不能执著它有，也不能执著它无。你起这个念头，这个念头是妄想，不是事实真相。你分别执著就更错了，错上加错。必须放下妄想分别执著，你才能够得其真相，然后你才能得其受用。这个受用，佛家讲大自在；顺境里面不生贪爱，为什么？「非有非无」，你不会生贪爱；逆境里面不生瞋恚。正是彻底通达明了，「万法皆空，了不可得」。
　　包括自己的身体，身体也是空寂，也是非有非无。这个身体不能说它无，它有这个形相在；也不能说它有，为什么？刹那生灭，刹那不住，前一秒钟不是后一秒钟。这个变化微密，我们粗心大意看不到，不能够觉察，实实在在是刹那生灭。现在科技发达，每个人都用过照相机，从照相机里面我们能够体会到「刹那生灭」。找速度快的，像速度快的普通是飞机，我们把镜头对准飞机，按两次快门，照到两张飞机照片，头一张的飞机绝对不是第二张的飞机，第二张决定不是第一张的。从这里面体会到，佛在经上讲的刹那生灭，你所照的是相续相。这就是《金刚经》讲的「如露亦如电」，就这个意思。「如露」是讲相续相，「如电」是讲事实真相，闪电一样，刹那生灭。所以我们现在迷於相续相，不知道这个相是刹那生灭，根本不存在。既然根本不存在，你还打什么妄想？所以一切想都叫妄想，决定不是事实。这叫「诸法实相」，用现在的话就是「一切法的真相」。
　　这一位主昼神看出来了，看出这个事实真相就叫做见性，诸法实相就是诸法的体性。他契入这个境界，就是宗门讲的明心见性。明心见性的人，我们晓得是《华严经》上的法身大士。他已经证得这个境界，超越六道、超越十法界，这是法身大士。这是我们从事上来论的，如果从经文上仔细观察，他还不是法身大士，他是什么人？他是如来化现的、示现的。因为前面两句说得很清楚，「十方应现遍世间」，当然法身大士也有这个能力，但是没有达到究竟圆满，他讲「十方法界悉无余」，这三个字就不是普通的法身大士，所以我们肯定他是如来化现。
　　这是我们应当要学习的，要学习菩萨「正观法界」。如何正观？放下妄想分别执著，你这个观察就正，就正确了；如果还带著妄想分别执著，你的观察就会偏差。中国古圣先贤所讲的圣贤、豪杰，圣贤、豪杰的差别在哪里？可以说他们的事业、他们的积功累德，似乎没有两样，都值得当代后世人的景仰赞叹，但是圣贤不是豪杰，豪杰不是圣贤，区别在哪里？圣贤无我，豪杰有我。用佛家来讲，圣贤没有妄想分别执著，豪杰没有离开妄想分别执著，他有；虽有，他学圣贤。学圣贤，没有断妄想分别执著，称为豪杰；学圣贤，连妄想分别执著也断了，他就成圣贤。差别在此地，我们不能不知道。再看下面这一首：
　　【众生流转险难中，如来哀愍出世间，悉令除灭一切苦，此解脱门悲力住。】
　　这是第八尊「大悲威力主昼神」，他的法门是「得救护一切众生令安乐解脱门」。清凉大师注解不多，但是非常非常重要！「处危者，护之令安；有苦者，救之令乐。」这是菩萨发心，菩萨的事业。我们读这一首偈颂感慨很深，因为我们现前的世间，这个地球上的众生，确确实实是『流转险难中』，有史以来所没有过的。「险」是危险，「难」是魔难、灾难。