c大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第191部分
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我学佛两个老师，章嘉大师跟李炳南老居士，他们讲的都一样，所以我相信，真正的大德。老师对我们的要求是道心，道心就是真诚心、清净心，这是对自己来说；对众生，再加上慈悲心。对众生要慈悲，对自己要真诚、要清净，能生智慧。物质生活优裕丰足了，对清净心决定有妨碍；如果对清净心没有妨碍，这个人是菩萨再来的，他不是凡夫。如果是菩萨再来的，他一定很慈悲，为我们示现，为我们做好榜样，绝对不会过很丰裕富贵的生活，不可能的。像释迦牟尼佛一样，他一定会把这个舍弃，再来人。
所以起心动念、言语造作都要给社会大众做好样子，点点滴滴都要想到，我这个作法可不可以为大众做好榜样？我这种作法、我这个说法对社会有没有正面的影响？起心动念都要负责任，何况言语造作？负什么责任？因果责任，你造什么样的因，你后头有什么样的果报。不要认为我动个念头无所谓，那个念头是波动，它的范围是尽虚空、遍法界。人不知道，人愚痴，鬼神知道，天神知道，诸佛菩萨知道，起心动念瞒不了人的，所以你要负因果责任。诸佛菩萨、诸天鬼神也不会干涉你，也不会找你麻烦，但是自己有果报，我们一定要小心谨慎。
清末民初，印光大师一生提倡《了凡四训》，我们现在愈想愈有道理。为什么？现代社会，我们常说四种教育都没有了，家庭教育、学校教育、社会教育、宗教教育。怎么说没有了？离开圣贤的教诲，所以这个社会动乱，灾难频繁，果报！共业所感。在这个时代，救自己、帮助别人，最有效的是因果的教育。如果我们真正懂得因果的道理、因果的事实真相，自自然然起心动念、言语造作就会有约束，就会收敛，不敢放肆。所以我常常劝同修，初学佛应当把《了凡四训》念三百遍，做为我们断恶修善、学佛修道的基础，用这个做基础。如果连这个基础都没有，我们纵然是好心，也精进努力，搞一生、搞几十年，未必有成就。为什么？烦恼习气断不了。临命终的时候心还不平，怎么能往生？还是要继续不断去搞六道轮回，这就错了。所以《了凡四训》对现在人来讲，是非常重要的一部宝典。
经文第二句，『广大寂静虚空相』，这是佛的境界。佛在《金刚经》上跟我们讲，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是告诉我们事实真相。如果你要真正明了事实真相，你对於世出世间一切法放下了，不会把这些东西放在心上，你的心才得清净，你的心才得平等。清净心、平等心就生智慧，起作用就是智慧，唯有真智慧才能帮助你断烦恼。烦恼习气为什么断不了？没有智慧。智慧从哪里来？智慧从清净心来。所以心不清净，你怎么有智慧？清净心从哪里来？清净心要放下万缘，你的清净心才能得到。所以你不肯放下，你的心就永远不会清净，你的智慧永远不会开，就这么个道理。你不晓得因果的事实真相，你决定会胡作妄为，三途六道的果报你决定不能避免。
第三句讲『欲海无涯』，我们今天现在的话说，欲望没有止尽，就是这四个字的意思。「涯」是边际，欲望没有边际、没有止尽，世间人拼命在追求欲望，这还得了吗？人的寿命很短暂，人命无常。我这一次在香港讲经，想到过去那些同修，我们讲经的那些状况，一九七七年我第一次到香港讲经，那时候法缘非常殊胜，我在香港住四个月，讲《楞严经》。当时的那些老听众，一半都不在了，有年岁老的，也有年轻的，四十、五十就过世，很多。我认识的出家人，也有一半都不在了。给我很深的感慨，「人命无常，国土危脆」。这些都是说的事实真相，提醒我们高度的警觉，真正修行人、真正聪明有智慧的人，抓住今天，今天要认真努力，明天靠不住，明天我还活不活在这个世间难说，一口气不来就是隔世了。
印光大师教人，他老人家自己也是这样示现，要把「死」字贴在额头上，想到什么？随时我可以死，会死。所以他老人家的佛堂里面，就挂了一个「死」字，警惕自己，死到临头了，你还想什么？这个时候才知道念佛的可贵，所以心里头只有一句「阿弥陀佛」，求生净土。因为这个时候才知道，其他所有一切你都带不走，你死了之后什么都带不去，「万般将不去，唯有业随身」。所以人活在世间，决定不造恶业，这是佛菩萨给我们示现的。
虽然修一切善，绝不把这些事情放在心上。修善是应该做的，断恶是应该做的，不值得向人炫耀，这是我的本分；老老实实的做，默默的去做，果报在往生极乐世界，永脱六道轮回。这是真正的成就，这一生没有空过，其他全都是假的。有缘劝劝别人，帮助别人觉悟，帮助别人放下，帮助别人求生净土，这就是经里头常常说的「无量功德」。无量功德也不放在心上，放在心上心就不清净了。「无量功德」是别人赞叹的，何必放在心上？
心一定要清净，清净一定要离欲，离欲先要知道欲之害。我们过去生中，生生世世曾经学过佛，这佛在经上都讲得很明白。特别是我们修净土，念佛的同修，《无量寿经》上佛讲，阿闍王子当年听释迦牟尼佛讲《无量寿经》，非常欢喜，也发愿希望将来作佛跟阿弥陀佛一样，但是这一生念佛往生的这个愿还没有能生起来。佛说，他们过去生中曾经供养四百亿佛，你去想想那个善根福德因缘多么深厚。那再想想我们现前跟他比一比怎么样？我们现在发愿要求生净土，我们的善根福德因缘比他厚，他没有发这个心，我们发了这个心。由此可知，过去生中我们供养诸佛如来不只四百亿，为什么今天还落到这个样子？我们错在什么地方？错在被「欲」害了，堕落在欲海里头，无力自拔，我们被这个害了。这一生当中我们把这个字看清楚，晓得它是我的冤家对头，它来障碍我成就，欲不离怎么行？不断怎么行？
离欲、断欲都要从心理上，事上我断了，我离开了，心里头没有断，不能往生。诸位要晓得，真正产生障碍是心里头的念头，不是事。不是事，事为什么要离？怕事引起你的心，你贪欲之心。所以佛教初学，事上要离，心里头要断，你往生极乐世界，你自己就有把握，一丝毫疑惑都没有，要舍得干干净净。现在一般人怕，「我要是舍干净之后，我明天怎么活，我日子怎么过」？其实这些话，佛讲得很清楚，但是没有人相信。我们对释迦牟尼佛讲的话，经典上的话，有一些可以信，有一些不能信，所以我们不能成就，不能全部相信；应当完全相信。你说明天怎么活，明天还没有到，你想它干什么？多余的。
这个事情实在讲不要等佛说，我们连因果的道理都没搞通，所以不如袁了凡居士。袁了凡居士相信命运，所以他什么都不想，他明天也不想。为什么？他知道「一饮一啄，莫非前定」，命里有的它明天就来了，命里没有的它就不会来。他懂因果道理，他就不想明天，所以他定了，他跟云谷禅师在禅堂坐了三天三夜，不起一个妄念。他不是功夫，他是相信因果报应得的定。我们连因果都不相信，那有什么法子？果然相信，我们能够把钱财统统施舍掉，明天自然有，根本就不操心。你命里头有的，你就决定丢不掉；你丢掉了，明天自然就来了。命里头没有的，用什么方法去求，也求不来的。所以印祖提倡《了凡四训》，有大道理在，这是比佛法讲的理论浅显太多了。我们真正能通达、能明了，就敢舍、欢喜舍，无条件的舍，放下了，然后你才知道得到的果报不可思议。果报现前，也没有一丝毫留恋，也不会把它放在心上，永远保持清净心，这就对了。
末后三个字『悉治净』，重要是「净」。人，心清净，身就清净；身心清净，我们外面周边环境就清净。我们为什么不看报纸、不看电视？因为报纸、电视非常不清净，你要接触它，把我们的清净心扰乱了，不接触的好！不接触，每天天下太平，没事情，我住的是太平盛世。你们天天看报纸、看电视，心里慌慌张张，你们住的是乱世，我住的是净世，清净国土，所以那些东西没有必要知道。我有一些消息从哪里来的？同修们看报纸看到来告诉我，所以我知道一点。远离，那些都是属於「欲海无涯」，我们远离它，我们不需要知道，我们需要清净心。
净土宗的修学，特别注重「净」，净宗。净宗修什么？净宗就是修清净心。我们皈依三宝，佛法僧三宝，佛法僧三宝是觉正净，佛是「觉」，法是「正」，僧是「净」，觉正净三门我们偏重在净。诸位要晓得，一门得到了，那两门决定同时具足。所以禅宗、性宗是从觉门入的，他们偏重在觉；教下，像天台、贤首、法相唯识，他们偏重在正，正知正见；我们净土宗偏重在净，清净心。一句弥陀念到底，把我们所有一些妄想分别执著统统念掉，恢复到清净心。清净心就是觉心，清净心就是正心，一门得到，三门具足。三个同时修很困难、很不容易，一门容易，一门深入。真正契入境界，门门都得到，古德常说「一经通一切经通」，就这个道理，所以你要晓得从一门深入。入到什么境界？入到明心见性，大彻大悟。你没有学的那些东西，一接触就通了，不要去研究，不要去学习，一接触就通了。什么是明心见性？说实在话就是清净心，清净心现前。清净心生智慧，染污的心生烦恼，这个道理我们多想想，自然就明白了，就知道自己应该怎么做了。
所以「欲」是我们的大患。欲之根要晓得，那个根就是自私自利。因为有自私自利，所以才有是非人我，所以才有贪瞋痴慢，所以才有七情五欲，麻烦在这里。我们真的把这个事情搞清楚、搞明白，从根本上下手，我们舍，舍自私自利，再不为我这个身著想，让这个身去享福享受，那造无量无边罪业。世间人不懂，为身造业。不说别的，单讲饮食，食众生肉，贪图美味，为谁？为舌头！所以说「三寸不烂之舌」，所有味道是舌根的享受，到喉咙下面就没有了，就不懂得味道了。为了舌的享受，这一生杀害多少众生，造多少罪业；为它？不值得。眼见色，这眼的享受，耳闻声是耳的享受，我们迷失了自己，以为这个身是自己，要照顾它的享受，要满足它的享受，造的是一身的罪业，造一辈子罪业，你说冤不冤枉？将来变畜生、堕饿鬼、堕地狱，要受许许多多的苦难，都是为了这六根，实在是太冤枉了。
这个身是假的，决不是真的。晚上睡著了，人家把你抬走都不知道，哪是你的？所以一定要懂得，身不是我，身是我所有的，就像衣服一样，衣服不是我，这衣服是我所有的。我们要把身体看作衣服一样，我们要好好的管著它，让它替我服务，不能我一切都满足它，一切听它的，那就完了。佛菩萨给我们示现，关键就在此地。佛菩萨绝对不为身服务，让身为自己服务，这就对了。假如我们一切都为这个身服务，就是经上讲的「颠倒妄想」。我们颠倒到底颠倒在哪里？宾主颠倒了。哪是主？六根根性是主，根性就是本性，本性是主，本性就是真心，这是主。身应当是为本性来服务，像诸佛菩萨示现一样，决不能叫真心去伺候六根。佛经里有个比喻，把六根比作六个佣人，自己是主人，六个佣人要伺候主人的，现在颠倒了，主人要伺候六个佣人，这叫颠倒。所以物质生活，就是六根的受用，佛教给我们随缘，这就是它为我用。
佛在饮食是托钵，托钵人家给什么吃什么，没有选择的，这就随缘。而且托钵只能托七家，不可以超过七家。七家托不到，那回去好好的去念佛，今天没有福报，没有人供养，还是用真诚清净心去念一天佛，去修福，明天再出来托。不能说七家托不到，还可以继续到别家去托，不可以。你继续托，你增长贪心。所以你去托，托到这一家，这一家的供养已经够你吃的，你就不要托第二家。决定不增长贪瞋痴慢，无论是物质生活、精神生活，要知足，知足常乐；知足，心是清净的。儒家也讲「知止而后有定」，知止，止就是知足。人一定要知足，不能不知足。
帮助别人也要随缘，不能够勉强，决定不能够强迫别人；强迫别人，给别人压力，你就有罪过了。今天佛门里面，确确实实有一些不如法的事情，违背了佛陀的教诲。那是什么？向信徒强迫化缘，每个月一定要供养多少，就好像向政府纳税一样，这个给人压力，这是错误的。释迦牟尼佛绝不做这个事情，诸大菩萨、阿罗汉示现在这个世间不做这个事情，不会给众生丝毫压力，不会的。你要捐献做功德，完全是你自愿的、自动的，绝对不会劝你，绝对不会暗示你，连暗示你都错了，这叫正法。伸手问人要钱，再好的事情不可以做，为什么？它有弊病，它有副作用。这是一个很不好的例子，不可以开，要懂这个道理。虽然是好事，应当做，这个人有能力，不可以。我们只能讲经说法给他听，他觉悟了，他自动去做，这很好；他要不肯做，不能有丝毫勉强，这是佛法。
佛在世，比丘去托钵，七家没有托到，他要饿一天，他为什么不到第八家、第九家去托？为什么不找大富贵有钱人家去托？人家可以供养的。不找人家的麻烦，不增加别人的压力，自己要把贪心放下。换句话说，一切时、一切处，一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，必须要保持自己的清净心，这就对了。清净心是真心，不能把自己的真心变成妄心，那就错了。真心永远是随顺自然，决定没有丝毫勉强。我们一生能常常这样保持，将来的去处光明、殊胜，就是不求往生净土，果报也在天上，比人间就殊胜太多了。所以细细想想这得失，悬殊太大了。我们用妄心搞的是三途，六道里头决定是三途成分多。我们保持自己的清净，清净无为，我们将来去处一定是欲界天、色
