c大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第216部分
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了；从初信提升到二信，从十信提升到十住，从十住提升到十行。不断向上提升，止於至善，至善是第五十二个等级，究竟圆满的佛果，这才是真正的目的。
菩萨发心教学，我勉励同修就从现在干起。为什么？教学相长，这个相长就是提升了，从教学里面我们学习，我们去体会、去领悟，把自己境界向上提升。所以教化别人就是提升自己；不肯帮助别人，自己要向上提升一步非常困难。所以佛教菩萨自行化他，这里头有大道理在，有大学问在。为什么热心去帮助别人是帮助自己，不肯帮助别人，懈怠懒惰是自己堕落？自他是一体，所以你看看，哪一个佛菩萨不喜欢帮助别人？我们在这里头去问，他为什么？真正搞清楚、搞明白了，我们就晓得自己现在怎样学习，才能把自己境界大幅度的向上提升，这就是佛家讲的顿悟；一步一步往上提升，那是渐悟。我们现在是不觉，勉强做到「渐悟」的这个根性就不错了。但是我们不能中止在渐悟上，渐悟之后，一定要想到顿悟。顿渐没有标准，完全是你对於宇宙人生真相领悟的浅深，你悟得深，你悟得广，顿悟机会就现前。你能够彻底放下，放下的就是障碍，障碍没有了；众生有障碍就是不肯放下。最难的，是不肯放下自己的习气，不肯放下自己的成见。成见是错误的想法看法，这个错误了，错得太久了，无始劫以来你就错了，於是把这个错的当作正确；佛给你讲正确的，半信半疑，难在这里。
唐朝庞蕴居士给我们做了一个示现，我们听到这个故事，有什么反应？没有反应，毫无反应，只是阿赖耶里头落这么一个印象，人家提起来，「这个故事我知道」，没有去想想人家什么意思。他在教我们什么？我们要学习什么？他表演的那一套，彻底放下，无条件的放下，没有丝毫疑虑的放下，那一放下，人家就证果，证什么样的果位？最低限度圆教初住菩萨。他那个放下，我们仔细观察，他六道放下了，十法界也放下了，你能从这些动作当中，你能看得出来吗？我们凡夫所看的，只是他把家里的财产统统抛弃了，也不拿去做好事，装在一个船上，划到江当中，把船打个洞，沈下去了，留给后人一句话。后人问他：你这些钱都不要了，为什么不拿去做救济、做好事？留一个话给后人：「好事不如无事」。为什么？你去做好事，你的果报在六道里头三善道；无事，超越六道轮回了。不但超越六道轮回，超越十法界，这是真正的好事。世间人不懂，世间人看到这个样子一定骂他，学佛学呆了，学傻了，怎么会干这种糊涂事情？我们世间人看到一定是这个批评：糊涂事情！这是世俗人的眼光。几个人看到他把六道十法界抛弃掉了？真正返璞归真，回归自然，他的身心跟虚空法界融成一体，这个谁知道？唯有真正看出来的、真正体会的，对他才赞叹：了不起，这大手笔！真的给上根人很大的启示，很大的激发；中下根人看不出来。
这都是周行不碍主方神，他的心『普现一切处』，他的愿「普现一切处」；他的行「普现一切处」，行是作为，他所表演的、他所说的，一切「行」。众生有感，他就有应，感应道交，他不是识。他这种作为，必有得度的人，得度的人虽然不多，只要有一个，他的目的达到了，他的价值实现了，有一个明白人，有一个知音的人，有一个大彻大悟的人，所以他的功不唐劳。他的辛劳没有白费，确实有收获，完成了他示现的目的，教导众生生活的目标、生活的意义，从这个地方我们才真正得到生活的价值观。
大乘经，从前我最初听方东美先生给我介绍，他介绍直接就是讲这部《大方广佛华严经》。他说这部书，他是学哲学的，古今中外最好的哲学概论，他把这部经是这样介绍给我，我跟他学哲学。他说这部书里，有圆满的理论，有最善巧的方法，后面还带著表演，五十三参是表演。怎样把这种究竟圆满的理论，极其善巧的方法，落实在生活当中，落实在工作里面，落实在处事待人接物？五十三参演出来给我们看。他说全世界教科书里头没有这么好的东西。晚年他在台湾大学博士班讲魏晋佛学，在辅仁大学博士班讲华严哲学，我最初是这样被他引入门的。契入之后，我发现还不是像方先生所说的；方先生所说的是只看到外面宫墙之美，里面他还没进去；里面进去之后，你才看到《华严经》字字句句无量义，它的真实，它的圆满，它的善美，只有用佛经所说的，「言语道断，心行处灭」，没有法子讲，讲不出来，不但讲不出来，你想都想不出来。我们在这部书里体会到它的价值，这样好的宝典，可惜世间人没有去读诵、没有去研究、没有学习，你说多可惜！
要怎样契入？这是个问题，关键的问题，这个问题章嘉大师给我解决了，「看破、放下」，章嘉大师教我的；李老师教我「至诚感通」。我跟这三个老师学习，圆满了，从方先生我认识佛教，我认识《华严经》；从章嘉大师那里，我知道学习的方法；从李炳南老居士，我知道怎样契入、怎么样深入，才真正能入华严境界，才得受用，才能得大自在，真正烦恼轻，智慧长。
为诸位同修讲解这部经，愈讲意思愈多，讲不尽！从《华严经》上得的启示，展开大小乘所有经论，字字句句都是无量义，真的古人所说的，「活到老，学到老，学不了」。在这里面得法喜充满，真正证实《论语》里第一句话，「学而时习之，不亦悦乎。」那个「不亦悦乎」，就是佛经上讲的法喜充满，大乘经里讲的常生欢喜心，这是学佛的真实受用。最重要的，我们要落实菩萨行愿，那就是我们现在要『普现一切处不唐劳解脱门』，我们要落实！这一句话说，我们学了，就要发心为人演说，我们懂多少就给人说多少，一切时一切处，这是现代人所讲的机会教育，要抓住。只要有人听，我们就讲，如果人多，大声讲，为什么？让周边的人都能听到，机会教育，接引众生。人家请我们吃饭，在餐馆里面，一面吃饭，我们就一面讲佛法，旁边那些桌子人都听到了，一个个的眼睛都瞪著在那里听，我们晓得效果收到了，连那些跑堂的都站在旁边听。我们是去吃饭，也是去上课，所有的机会都要抓住，都不可以轻易放过。特别是观光旅游，我们有的时候在寺院庵堂看到有旅游的人一个团一个团来了，那个导游在那里胡说八道，我们看到这个情形，我们抓一两个也在那里讲佛法。那导游不讲了，统统来听我们的，正好给他上一课，这样的机会怎么可以错过？一个人在一生当中难得有机会听到佛法，「人生难得，佛法难闻」，所以要晓得这些事实真相。我们受一点辛苦，讲了一大段话，别人听了开窍了、明白了，才知道佛法不是迷信，佛法这个好处太多太多了。
在中国社会许许多多政府的公务人员，对佛法不知道，所以做出许许多多障碍佛法的事情来。他不知道这个对於社会安定、国家的富强有极大的贡献，他不知道，所以才反对人学佛。昨天我听到北京同修来给我说，现在学佛愈来愈困难。愈困难愈要学，为什么？你们自己才能成就，帮不了别人，一定要帮助自己，自己要有成就，至少自己来生要能生天。我们要修养自己的品德，要提升自己的智慧，这一生在人道，来生在天道，我们这一生来得有价值。千万不能造罪业，这一生在人道，来生去作鬼，变畜生堕地狱，那就错了，大错特错。业因果报丝毫不爽，我们要了解事实真相。一切众生灵性不生不灭，一般世间人讲灵性，佛法里面讲神识；讲神识大家不好懂，讲灵性外国人也会懂。一般人也有讲精神，精神是不生不灭的，肉体有生灭，灵性没有生灭。灵性才真正是自己，在六道里面投胎，「来先去后作主公」。所以对於身不能过分的爱惜；过分的爱惜，我们这个身体的作用就减少了。本来你这个身体的作用，可以能够发挥到百分之百，因为你太爱惜它，怕它劳累，於是就减少了一半，打了对折；换句话说，你生命的价值意义也就少了一半。释迦牟尼佛活到八十岁示现灭度的，没有一天休息；我的老师李炳南老居士九十七岁往生，往生前两个星期还在台上讲《华严经》，没有休息，不疲不厌。他在九十五岁都不需要人照顾，他一个人生活，最后这两年，因为食物中毒两三次，身体比较衰，才接受人照顾，所以他接受人照顾是最后两年。不要人照顾，显示自己身体健康，自己有能力照顾自己。处处有人服侍，一般人讲，这个人有福，这么多人伺候他，实际上是什么？身体不健康，身体衰了，身体真的健康，何必要人照顾？诸位从这些地方去观察，你才能看到事实真相，我们应该要选择什么样的生活方式，自己就清楚了。要选择自由自在、幸福快乐的生活方式，这样才美满，我们佛法讲「圆满」。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四一六卷） 2001/5/15 新加坡净宗学会 档名：12…17…0416
请看「世主妙严品」，主方神长行，第五句：
【永断迷惑主方神，得示现等一切众生数名号，发生功德解脱门。】
清凉大师注解，「圣人无名，随物立名。贵在生德，及灭惑耳」。从这个地方我们能够深深的体会到，所谓「名号功德不可思议」。《华严经》上许许多多的诸佛菩萨、天神大众，名号众多。这位主方神，他的名号是『永断迷惑』。名是无常的，连老子都说过：「名可名，非常名；道可道，非常道。」不但名是假名，形也是假形，形状也是假的，刹那刹那都在变换，没有一样是真的。佛法里面跟我们讲真与妄的定义，永恒不变这是真的，凡是有变化的都是虚妄的。真的，只有自性是真的，真如本性是真的。
我们一些宗教，甚至於一些根性利的人，他们知道身不是「我」，什么是「我」？灵性是「我」。他们说的灵性就是一般人所讲的灵魂，佛经里面讲的神识。是不是「我」？在佛法里面讲还不是「我」。为什么？它会变，也就是说神识存在的时间比我们肉身久，肉身存在的时间是受业报的支配，无常！这个业报，一般人讲命运，你受命运主宰。能够不受命运主宰的人不多，绝大多数的人都是受命运主宰的，只有极善极恶之人他不受命运主宰，但是还是逃不过命运。这个神识，六道里头轮回它是作主，舍身受身是它的事情。为什么说它也是虚妄的？觉悟了它就没有了，迷的时候有，悟的时候就没有了。永嘉大师《证道歌》上说得好，他说「梦里明明有六趣」，六趣是六道轮回，「觉后空空无大千」，觉悟之后六道就没有了；换句话说，我们一般人讲的灵魂、或者讲的灵性，悟了之后它就转成自性，所以它还不是真的。这一桩事情只有佛在经典上讲得透彻、讲得清楚。
我们在六道里头轮回，确确实实像佛在经上讲的，那个时间是无量劫，无量劫以来都在六道里头打滚。能不能跳出六道轮回？理上讲是可能的，事上讲有一定的难度，难在什么地方？难在不能克服自己的烦恼习气，就难在这里。果然自己能够克服烦恼习气，你就能超越，你就会大彻大悟，这是问题关键所在。所以我常常劝导同学们，务必要放下自私自利，有丝毫自私自利的念头存在，你就脱离不了六道轮回，往生西方极乐世界也没你的分。古来祖师大德跟我们讲得很多，净宗法门它的殊胜是可以不必断烦恼，但是一定要能伏烦恼，这样才能带业往生。其他的法门，无论是大乘小乘、显教密教，决定没有说带业往生的；所以这个法门称为难信之法。换句话说，你一定要断见思烦恼，你才能出得了六道轮回；一定要断尘沙烦恼，还得破一品无明，你才能够脱离十法界，千经万论没有例外。
净宗殊胜、净宗方便，是可以不必断烦恼，但是一定要能够伏烦恼，烦恼虽然有，它决定不起作用。日常生活当中还起心动念，它起作用，起作用不行。净宗常讲，只带旧业，不能带新业，新业是你现在在造作。人不能不觉悟，不能再被烦恼习气破坏了。要怎样才不会被烦恼习气破坏？必须把烦恼习气统统放下，要舍得很干净。此地菩萨的名号「永断迷惑」，迷惑就是烦恼，就是妄想分别执著，要断干净，绝对不是好东西。这个世间，我们的生活环境，无论是顺境，你喜欢的，逆境，你讨厌的；善缘，你喜欢的人，恶缘，你讨厌的人，你面对著境界，还有喜怒哀乐，你就完了，你迷惑了。修行修什么？面对一切人事物的环境，学著不动心，平等观。顺境好，逆境也好，善缘好，恶缘也好，决定是一味平等，我们就成功，不但脱离六道，也脱离十法界了。顺境喜欢，逆境厌烦，六道轮回出不去，你还是堕落在迷惑之中，你的清净平等觉不能现前。
这位菩萨，他是用名号来度众生。佛经里面有一部专讲佛名号的经，许多同修都念过《万佛名经》，许多寺院庵堂在过年的时候喜欢拜万佛，也叫拜万佛忏，万佛是拜了，忏没有。忏是什么？忏是忏悔，是从名号当中觉悟，那才叫忏；你在名号里头没有觉悟。我们天天念「南无本师释迦牟尼佛」，这大家都念得很习惯，你在这个名号里得什么？「释迦牟尼」这个名号是梵语音译的，「释迦」的意思是「能仁」，我能以仁慈的心对待别人，「牟尼」的意思是「寂灭」，「寂」是寂静，「灭」是把烦恼都灭掉，妄想分别执著统统都灭掉，「南无」是皈依的意思，皈是回归、回头，依是依靠，我要依靠「能仁」、要依靠「寂灭」，那你就真的是忏。念这句「南无本师释迦牟尼佛」，见到欢喜的还贪爱，见到不欢喜的还讨厌，一个字也没做到。
名以彰德，彰是显明，是此地讲的『发生功德』，顾名思义！诸佛如来的名号是表「性德」，自性本具的无量德能，菩萨的名号是表「修德」，性德虽然本有，但是没有修德，性德不能现�
