c大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第218部分
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够尽一切众生的习气。从名号我们就能想到,佛菩萨教化众生的善巧方便;用现在的话,就是不同的手段,无量无边,关键就是你怎样巧妙的使用,众生才能够悟入。用得不善,往往起了反效果,这个反效果是众生厌倦。众生,特别是阎浮提众生刚强难化,为什么?他的情绪不稳定,他有起伏、他有波动,佛菩萨的教诲要随著他的韵律,才能帮助他;哪一点不适合了,他就起反感,掉头而去,他就不接受了。所以帮助众生要有真实的智慧,要有善巧方便,还要有极大的耐心,这是真实功德。
我们对於诸佛菩萨,你从这个地方去体会,才真正生感恩之心,比父母照顾还要周到。父母对我们的恩惠很大,跟佛菩萨比是不能比的。这些地方就是我们要学习的,这叫真学佛。千万不要以为「那是佛菩萨的事,我们是凡夫,我们做不到,我们学不到」,自己先打退堂鼓,这错了。我们学佛学什么?就要学这些东西,要学佛菩萨的存心,一定要落实。「真诚心」,这是菩提心之体,是自性的圆满德行,真诚!人只要真诚心发出来,万善无不具足,纯善无恶。会学的人,古大德常常教人从根本修,根本的根本就是真诚,诚则灵。真诚心可以跟十方三世一切诸佛菩萨感应道交,这通了,障碍没有了;对象,可以跟一切众生、小动物、植物也能起感应道交的作用,靠真诚,诚则灵。清净是真诚的德相,平等是真诚的德用,慈悲、正觉自自然然就现前,所谓是油然而生,这叫存好心。人有好心,言行哪能不好?说好话、行好事、做好人,那都不必教了,自自然然功德圆满。
我们今天学为什么学得这么辛苦?学得这么艰难?学的时候没有成效?归根结柢原因就是不诚,我们一般人讲不老实,所以你的学习没有成就。念佛,别说一心,功夫成片都得不到;学教,不要说开解了,常常把教的意思都想错了,这是使我们看起来非常艰难。其实不难,只要自己能把「至诚」两个字放在心上,认真去学习。决定不要怕,我用真诚心待人,人家都欺骗我,那我不是上当了吗?我不是吃亏了吗?你怕上当、怕吃亏,你就虚情假意对待别人,好了,那你就继续不断去搞六道轮回,轮回的日子长!你要想在这一生当中跳出六道轮回,你就决定要吃亏、要上当,喜欢吃亏、喜欢上当,你就超越了。
诸位想想是不是这个样子?想想自己,再观察别人,你再仔细去看看那些成就的人。近代出家大德当中,印光大师、虚云老和尚,你看看这两个人是不是欢喜吃亏上当?仔细去观察,他不怕吃亏、不怕上当,他成就了。凡是还有顾忌,怕吃亏、怕上当的,肯定没有成就,肯定他生活得很辛苦。为什么?他的疑虑太多了,牵挂太多了,妄想太多了,分别执著太多了,他怎么能过好日子?有财富、有地位、有势力,还是过得非常辛苦,自在随缘这种快乐的生活他没有。连澳洲的土著,讲人生的目的,他们讲了四个字,很简单:快乐、自由。人生在世要过得快乐、要过得自由;如果你这一生当中,你的一天不快乐,一天不自由,他说你今天这一天,是死人不是活人,他们认为人活,不是说有呼吸就是活著,有呼吸还是死人。许许多多话都给我们很好的启示,真的帮助我们开智慧,帮助我们对於宇宙人生有更进一步的认识,认识了就应当好好的学习,希望我们也快速契入这个境界。
效法佛菩萨,佛菩萨示现,我们也做同样的示现,这才是真的叫学佛。学佛的存心、真心,决定没有虚妄;学佛菩萨行持,那就是示现看破放下。「看破」的意思是明了,一切人事物的真相明白、通达了,叫看破;「放下」是放下妄想、放下分别、放下执著,我们现在人讲放下自己的成见,放下自己的习气。我平常跟大家说过多次,放下对於一切人、一切事、一切物控制的念头,你的心才会得清净,这个清净平等慈悲心你才能现前。如果还有这个念头在,要控制人、控制事、控制物,你心里的负担就重;这个负担劳累身心,心不清净,身体也就不好了。
彻底放下,回归自然,自然才是最幸福、最美满、最健康的。我们细细看看经典上所记载的诸佛菩萨,为什么人家这么自在?随缘就自在,攀缘就辛苦。自己有主张、有成见就很辛苦;自己没有主张、没有成见,你们来问我统统好,只要你好我就好。所以大家明了的时候,什么事就不要再问我了,问我你也多说话,我也多说话,多说话不如少说话,少说话不如不说话,那多清净自在。希望我们大家都能够认真效法佛菩萨自在随缘,那是真自在。这里头的功德利益,一般人无法想像,除非你认真去做,你才体会到那里头的妙处、那里头的乐趣、那里面的享受。这一段我们就讲到此地。
大方广佛华严经 (第四一七卷) 2001/5/16 新加坡净宗学会 档名:12…17…0417
请看「世主妙严品」,主方神长行,第六句:
【遍游净空主方神,得恒发妙音,令听者皆欢喜解脱门。】
六、七意思很明显,清凉大师注解里头省略了。主方神的德号『遍游』,由此可知,这里头没有分别,没有执著,没有界限,尽虚空、遍法界是道场。我们学佛的人也要以虚空法界为我们生活环境的空间,这个样子你的心量自然就拓开了。凡夫无量劫来没有法子脱离六道轮回,实在讲就是心量太小。往年我讲经曾经说过,希望把心量拓开,把六道挤破,不就出去了吗?你心量太小,被六道困在里头,你就可怜,就没办法了;我们把心量拓开,六道挤破就没有了,这是个好办法。
怎样才能达到这个目的?常常作如是思惟,佛在大经上教给我们「一切法从心想生」;时时刻刻想到「心包太虚,量周沙界」,这两句开示说得好。我们只有在一些佛寺里面才念这两句话,没有把这两句话常常放在心上;如果常常放在心上,心量自然就拓开,清净平等觉不难现前。名号里头「净」,净则不染,「空」就不会执著;有丝毫执著就不空、就不净。不但世法不染著,佛法也不染著,为什么?佛法是因缘生的,不是真的,佛法跟世法是相对建立的,凡是相对的都不是真实的。所以诸佛菩萨示现在世间,为我们讲经说法全是方便法,我们凡夫必须依这个方便法去悟真实。什么时候你才能够悟得真实?你要把这个方便法放下了,你才能悟入真实;如果方便法不肯放下,方便法又变成障碍,这是我们很难脱离困境的因素。所以佛在般若经里头教导我们:「法尚应舍,何况非法?」那个「法」就是释迦牟尼佛四十九年所说的,一切法都应当要舍;「非法」就是泛指一切世间法,都不要放在心上,这个「舍」就是不放在心上;不是说事上舍掉了,那你就搞错了。
有很多人听到我们常讲看破放下,他学放下,他工作也不要了,家也不要了,完全错会意思了。然后写信给我,「法师,我统统放下了,现在我生活没有著落,怎么办?」现在没饭吃了。这个错了,没有教你这个放下。要知道事没有妨碍,《华严经》上不是讲得很清楚吗?理事无碍,事事无碍。什么东西有碍?心里头有罣碍,那才叫真正有碍。所以不是叫你在事上放下;事上要放下了,释迦牟尼佛何必现身给我们说法?那是事,说法四十九年不就多事吗?可见得释迦牟尼佛并没有把他的工作放下,他选择这个行业。我们也在讲席里多次的跟大家说明,人活在世间一定要有正当的职业,有正当的工作,这才合乎天然的法则、自然法则。大自然生一棵草、生一朵花,都有它的目的,都有它的意义,人生活在这个世间当然也有目的、也有意义,这个要懂得。所以他一定要选择一个正业,八正道里讲「正业」。释迦牟尼佛选的这个正业,用现代的话来讲,就是多元文化的社会教育,他这一行就是多元文化社会教育的工作。我们仔细观察,他一生所作所为确实是如此,他很负责,敬业的精神值得我们一切人做榜样。
他从事教学工作,我们在经典上看到记载的,每天讲经说法八个小时,经上讲「二时说法」。印度它们计算时间的单位,在古时候他们把白天分作三个时辰,夜晚分作三个时辰,昼夜六时。我们现在用的是西方人分的单位,分成二十四个时辰,所以我们叫它做小时;我们中国古时候把昼夜分十二个时辰,用子丑寅卯来代表,我们中国一个时辰是现在的两个小时;所以我们称它作小时,小时只有中国人称,大概在外国没有称小时的,中国称小时,它比中国的时辰小。中国的时辰比印度时辰又小,印度那个时候的一时是现在的四小时,二时讲经,每天工作八个小时,你要说学佛消极,那怎么说也说不过去。今天从事教育工作的人,当教员上课的,哪一个老师一天上八个小时,一年到头不间断,也不休假的?全世界都找不到,怎么能说他消极?释迦牟尼佛做出榜样来给我们看,我们今天选择的这个行业,跟释迦牟尼佛一样,我们觉得他这个行业好。
实在讲我这个行业是章嘉大师替我选定的,他给我分析讲解,这个行业好,这个行业一生绝不造罪业,我想想有道理!你从事其他的行业,有的时候会造业,会伤害社会,会伤害别人,唯独这个行业,真是有百利而无一弊,只要你认真去学习,决定是积功累德。我听了老师开导之后,想想很有道理,所以决定下定决心来学佛。那个时候只是学佛而已,还没有发心讲经,总认为讲经这是难事,这是我们决定做不到的;章嘉大师圆寂之后,我是经过朱镜宙老居士的介绍,认识李老师,李老师看到我对讲经这个事情看得这么重,这样谨慎,不敢发这个心。我去亲近他老人家,这个机会遇得太巧,他正好在台中办一个经学班,台中莲社分著有很多班,大概有二、三十个班,各种才艺都有,学国文的有国文班,学诗词的有诗词班,学绘画的,学书法的,他们的班很多,大概那个时候有二、三十个班,这个经学班是学讲经的。
他告诉我,他说你到我们经学班去看看,他们经学班上课,规矩是不准人看的。为什么?有打有骂,而且跟老师学的学生,最老的学生林看治居士六十岁,六十岁也挨骂也挨打,你说那多难为情!年岁最小的大概都二十五岁以上,没几个,绝大多数都是四、五十岁的人,所以上课外头派人巡回,把游人都赶远,不能够接近,这里头老师骂人打人。所以老师很难得,让我去参观一下,到里面去看看听听,看他们怎么学的。我听了一堂一个小时,听了一堂之后,我跟老师讲,我可以学,像他们这样,我行,把自己学讲经这个心生起来了。我一看老师那个教的方法,那个讲经是覆讲,同学当中要是从能力上来跟我比,那都还比不上我,我的理解力、记忆力比他们好。我听一遍,至少能够记住百分之九十,我有这个能力,他们这些同学没有这个能力;我理解的能力也比他们高,他们能学,我说我也可以,所以这样就参加他的经学班。
我那个时候参加经学班,第一堂课就是《阿难问事佛吉凶经》,就学这部经。进度差不多是一个月学一部经,老师要求的标准是要会讲,要升大座,在大庭广众之下给大众讲经,以这个为标准;这个经你学了,没有出去讲一遍,那你不算学会。一定要在大座讲一遍,老师自己也来听,他听经通常坐在最后一排,要知道那个时候没有扩音器,他坐在最后一排,他要听不见,你讲的不及格,所以你要有足够的音量,让最后一排也能听得清楚。现在方便了,现在有扩音器,方便多了。
我们要知道这个行业是做什么的,佛家的道场实际上就是现代人所讲的学校,殿堂就是教室,大雄宝殿是大礼堂。大礼堂做什么用?共同科目的,一起在一块儿学习的,这个经教是在大雄宝殿教。如果分科的,在寺院它从前有分科,这一个寺院可以开好几个班,你喜欢学哪一部经论的,在哪一个殿堂上课,就跟学校里的教室一样。这些老师都称为首座和尚,首座和尚分坛说法,跟现在学校上课没有两样。所以这个道场他有道风、有学风。学风是学经教,一门深入,长时薰修,这是学风;道风就是把你所学的落实在生活当中,你要做到,你做不到那有什么用处?所学非所用,这是佛法里头不许的;学了就有用处,学了就能帮助你生活,帮助你工作。帮助什么?帮助修行,行是我们的思想行为,要用现在的话来说,包括我们对於宇宙人生的看法,今天讲宇宙观、人生观,帮助我们面对一切人一切事一切物种种的想法、看法、说法、作法。这些里面有错误,这些统统叫行为,行为有了错误,把错误的行为修正过来叫做修行;换句话说,修行就是改正在生活当中的错误。
改正的标准就是佛的教训,我们的思想跟经典的理论相应不相应?相应的,我们要知道佛的思想见解是正知正见,以他为标准;佛的言行是正语、正行、正业,都以佛为标准,时时刻刻来对照。如果相应,我们很欢喜,我们的行为是正确的;如果相违背,我们自己要检讨、要忏悔、要改过,修正自己的思想行为,这叫修行。所以他这个学了真有用,我们在一般学校学的东西未必真有用处,这个佛法学了马上就能兑现,确确实实做到现在人所讲的活学活用。断恶修善,这总的说,转迷为悟,转凡为圣,这是从总纲领上来讲。落实在生活当中点点滴滴,都不离开这个原则,都能够相应,这叫学佛,这是佛陀教育,也就是现在所谓的多元文化的教学。
菩萨的名号这四个字含义很深,从事上讲,从相上讲,那就是普度众生,不分国土、不分种族、不分宗教,一律平等对待。佛家常说,哪个地方有缘就到哪里去,什么叫缘?这个地方有人想学,有人来祈请,这就有缘;他不想学,他不请你,这是没有缘,你想教他也不行,他不想要不想学,你去也是