c大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第220部分
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，一读法相唯识的经论，对於夫子这两句话佩服到极处。
真搞清楚、搞明白了，事实真相统统弄明白了，所以佛在《般若经》上给我们讲：「一切有为法，如梦幻泡影」、「凡所有相，皆是虚妄」；这里头「凡所有相」，连佛法、世间法全包括在里头。佛说这些话教我们干什么？意思在哪里？意思就是交代我们，这些一切法你可以受用，不可以执著，不可以控制；你要是动念头想控制它，想执著它，那叫无明，你的无明起来了。无明决定会变成烦恼，烦恼会变成业障，麻烦就大了。业障就把这个一真法界变成六道轮回、变成三途恶道；本来没有，都是你自己变现出来的，自作自受，确确实实没有这桩事情。所以《金刚经》上讲：「一切有为法，如梦幻泡影」，这个「一切有为法」不但是包括六道，十法界都在里头，「如露亦如电，应作如是观」，这个样子你才彻底放下；彻底放下那就是诸佛如来，就是法身菩萨。十法界里面的菩萨还没有完全放下，换句话说，还有极其微细的那种控制、干预的意念，极其微弱；到法身菩萨断干净了，决定没有了。我们不懂这个道理，所以不肯放下，真搞清楚搞明白了，自自然然会放下，为什么？放下得大利益、得真实利益；不肯放下，你所得的利益都是虚假的，没有一样是真实的，所以这个要懂。
菩萨说法『令听者皆欢喜』，从这里得解脱。此地的『解脱』就是我们一般人讲证果，证无上菩提。「解脱」，解是当动词，这是破音字，把它解开了。什么东西解开了？烦恼解开了，妄想解开了，分别解开了，执著解开了；「脱」，脱离六道轮回，脱离十法界，证得一真法界；解脱是证一真法界。「解」是对因上讲的，「脱」是从果上讲的。所以我们说到很粗的相，这粗中也有细，那就是对於一切人事物不能有丝毫的执著，决定不能有控制这种意念。不要说「我想怎样」，这个都是找麻烦；应该怎么样？恒顺众生，你们大家喜欢怎样就怎样，诸佛菩萨绝对没有说「我要怎样作法」，没有！「我要怎样作法」六道众生有，连摩醯首罗天王还说「我要怎样作法」，凡夫！没有觉悟，不了解事实真相。了解事实真相决定是恒顺众生，随喜功德，你们喜欢怎样就怎样，一切随顺，这是我们一定要学习的。到能够恒顺众生，随喜功德，那你多快乐，你多自在！所以我们总结在行门上：「自在随缘」。如果像一般人讲，我们生活的目的，生活的目的是自在，生活的意义是随缘，随缘跟大家一起，快乐！古人讲与民同乐，我们比他还要高，与众生同乐，与大自然同乐，比他高多了；你要不随缘，你就没有办法与别人同乐；随缘才能与一切众生同乐。我们从这位主方神来看，这是全心全力从事教化众生的工作，从事於教学工作，从这里面证果的。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四一八卷） 2001/5/18 新加坡净宗学会 档名：12…17…0418
请看「世主妙严品」，主方神长行，第七句：
【云幢大音主方神，得如龙普雨，令众生欢喜解脱门。】
这一句经文意思也很明显，菩萨的德号是『云幢大音』，前面两个字是形容词。「云」在佛法里头用得最多，它代表的意思很深很广，显示一切法非空非有，就像《金刚经》上讲的「梦幻泡影」，这个「云」跟「梦幻泡影」非常相似，远看的时候有，接近它就没有了。佛就是用这个提醒我们，世出世间一切法它的真相就是这样的，所以对於一切诸法不要执著。为什么？你得不到的，「云」你怎么可能得到？远看是很美，现在坐飞机飞上去就没有了，所以你决定得不到。这个意思就是告诉我们，世出世间一切法我们可以受用，就像云，我们可以欣赏，决定不可以说我要得到它，你这个念头就错了。世出世间没有一法你可以得到的，包括我们自己的身体，身体也得不到，身体要是真正能得到的话，哪个人不想年年十八？那做不到，换句话说，身体你都得不到，这是事实真相。
一定要看破，看破之后你就会很自在，为什么？不再执著它，不再占有它。所以我们常常讲占有的念头、控制的念头、支配的念头全是错误的，不了解事实真相；如果真正了解事实真相，绝对没有占有的念头，没有控制的念头，也不会有支配的念头，他一切顺乎自然。前几天我们读《旷野的声音》，也有同修在里面把一些重要的句子节录出来，我们用打字印了一份，好像多印几份，每一个同学都可以看看，看到它的精彩片段。澳洲人懂得这个道理，所以他觉得我们一般人买土地是不可思议的事情：土地为什么要买？土地是一切众生共有的，你为什么要买它？你买它就是你占有这一块，这是个错误观念。他们一生当中可以说这个概念没有，就是占有的概念没有，控制的概念没有，支配的概念没有，所以他们的生活目的是快乐、是自由，生活的意义是与大自然同乐，跟大自然所有一切生物和睦相处，相处得很快乐，这多有意思！这真正是古德所讲的返璞归真、回归自然。我们一般人讲返璞归真、回归自然是死了以后，这个尸体返璞归真了、回归自然了，这个毫无意义；应当我们活生生的回归自然、返璞归真，那个才有意义，死了以后有什么意思？
实在讲死是决定死不了的，澳洲土著都知道，所以澳洲土著讲一切众生都是灵，他主要是讲一切人都是灵，暂时到这个世间来旅游的。他们是来旅游的，没错！可是我们这些人不是来旅游的，我们来受果报的。你过去做了好事，这一生来享福报，过去造的恶事，那你这一生要来受罪的。实在讲还是佛法比他们讲得深，但是他们有许多思想见解行为，我们看了之后值得我们做参考。因为我们实在讲迷得太久了，他比我们觉悟，觉悟的程度不算太高，但是我们对他也就相当敬佩了，所以他懂得这个道理。
佛经上用「云」；「幢」也用得很多。幢表高显，高明、明显、显著，没有隐藏，一切众生都能够看得见，都能够接触得到，这是幢的意思。在佛法里面也用这个来表法，幡、幢，用现在话都是属於旗帜一类的，都是这一类的。幡是扁的、长形的，诸位在一般寺庙都能看得见；幢是圆的，比较不常见，在中国大寺庙里还可以看到，有一点像飞机场的风筒差不多，但是风筒它是一边大一边小，幢是整整齐齐的，就像一根柱子一样，当中是空的，也是用布做的，属於旗帜。在古代资讯不发达，就用这个来传达讯息，如果今天我们这个道场举行法会，道场有旗杆，旗杆不是挂国旗的，就是挂这些幡幢，让外面人一看到，今天这个道场有法会了，喜欢做法会他就来了，是一种讯号。如果这个旗杆上挂的是「幢」，表示讲经，今天我们这个地方讲经，所以幢升在旗杆上，人家一看，喜欢听经的他知道今天有讲经，所以古时候用这个来传递讯息。现在不用了，现在只有用它来做纪念的意思，幡幢已经不挂在寺庙旗杆上，挂在大殿佛像的两旁边，做为一种装饰品。我们懂得它的意义，在以前它不是装饰品，它是传递讯息的。
这两个字合起来，意思就很深很广，代表大乘佛法。大乘佛法高显像幢，它的内容就像云彩一样，云彩也是高显，高高在天空上。「大音」，什么叫大音？能够振奋人心的这是大音，经里面我们常常看到「云雷音」，能够震动我们的昏迷，让我们清醒过来、觉悟过来，这个音就叫大音，唤醒我们无始劫以来的无明迷梦。在此地「云幢大音」，就是说这部《大方广佛华严经》。世尊为我们讲这个经典，这是大音，云幢大音。由此可知，这位主方神当然是诸佛如来的化身，要不然哪有这个能力？哪有这种智慧？所以我们从这里看，华严会上所有的这些大众，都是诸佛如来再来的、变化示现的，绝对不是普通人。若说他们是法身菩萨，我觉得还不恰当，确确实实是诸佛如来为我们做的整体的示现，变化成各种不同的身分；就像《普门品》里面所说的，应以什么身得度就现什么身，应该说什么法他就说什么法。所以在此地我们看诸佛如来没有一定的形相，所修所说的也没有定法，虽无定法他还是有原则，这个原则就是一门深入，肯定证果，这个果是无上菩提，肯定证得。那又给我们证明「法门平等、无有高下」，无论修学哪个法门，他最后都是「解脱门」，解脱门是证果。把三大类的烦恼都解除掉了：见思烦恼尽了，尘沙烦恼尽了，无明烦恼尽了，叫「解」；「脱」是脱离六道、脱离十法界、脱离变易生死，两种生死都脱离了，这是如来究竟的果德，我们在教下讲是大乘圆教的佛果。所以每一个法都是大乘圆教佛果的门径。
那我们的修学就要重视专精，无论哪一门，只要你真正是专精，你就能够契入。最怕的是不专，众生习气烦恼就在此地，总是觉得别人学的法门比我好，对於自己所修的法门，时间久了就厌倦，对别人修的法门羡慕，这是最糟糕的，这是他修学不能成就第一个因素，他不专。佛法重视专，世间修学也重视专，古人所说的「教之道，贵以专」，你不专怎么能成就？现在学校教育，病在哪里？病在不专，所以学生所学的是一些常识，是一些技术，德行没有了。德行里头最重要的是真诚心，真诚心是世出世间智慧德能的根本，现在人不修学、不知道，只学一些枝叶皮毛，不懂得专精；专精才是真正的学问。现在没有学问了，现在充其量是学术，不能称之为「学问」。我们自己要想在这一生成就，离开专精没有第二个方法，无论修学哪个法门，只要真正做到专精，没有不成就的。
我们看看现在的学校教育，每天上个三、四堂课，每一堂是一个科目，学生刚刚学了这一个小时，实在讲印象刚刚接触，下一堂课又换一个科目，一天下来就上四堂课，四个不同的科目，你想想看他多困难！我以前也曾经想过这个问题，但是学校不会接纳。我们一个学期四个月，学校给我们安排了六门功课，实在讲这六门功课可以把它分开来上；这个功课它有长短不一样，长的一个月，我一个月专门上这一门，我相信学的学生效果会不一样，他一个月脑子里就想这一门，下一个月我再换一门，同样一个学期也把这个课程上完了。不要一个钟点一个钟点换，换得太快了；换得太快了，没有法子接受。你能够把它集中起来，同样的时间，把它集中来上，效果一定不一样，为什么？他能收到专精的效果，他一天到晚脑子里想著一门功课，他能深入，他能消化，他会得一点受用。
但是中国古时候人的教学不是这样的，他往往这一门功课教你半年、教你一年，这一门学好的时候再换一门，所以他真有受用，跟现在人确实不一样，那个能开智慧。现在人常识丰富，不开智慧，为什么？这种教学方法把智慧的门给堵死了，太多、太乱、太杂，这哪来的智慧？智慧一定从清净心里面生出来，所以他学一样，他心定在一门，容易开智慧。所以佛法虽然讲随缘，它还是有原则，还是有原理，绝不离开原则原理。
菩萨所修学的法门，他得的是『如龙普雨』，这个「雨」念去声，当动词，念「玉」，「雨」是落下来、降下来，这是比喻佛菩萨说法利益众生是平等的，「普」就是平等，里面没有分别。我们现在常讲不分国土，不分你是哪一国的人，不分族类，你是哪一族、哪一类，不分，现在讲不分宗教，一律平等。佛的教化是平等的，佛对於一切众生的协助，今天讲协助大家懂，要讲「度众生」，那个「度」就把人搞迷惑了，怎么个度法？这个「度」，现在的话就是帮助、协助，帮助你。由此可知，成就是你自己成就，别人只帮你一把，佛菩萨能尽到的是帮助你一把，你自己要不肯干，他的忙就帮不上了，你自己要真肯干，他就能帮得上忙。帮助你，目的无非是改善你的生活，我们现在生活很苦，在困境，佛帮助我们离苦得乐。佛菩萨的教诲如是，实在讲世出世间许许多多宗教教育，无一不是帮助人离苦得乐，目标方向相同。
所以中国古德才说「英雄所见，大略相同」，英雄不是普通人，「英雄」这一个名词的定义，是普通人做不到的他能做到，这个人称为英雄；佛称为「大英雄」，佛殿叫「大雄宝殿」。中国字是喜欢四个字成双，所以「英」字就省略了，「大雄宝殿」，要是完全说出来是「大英雄宝殿」，这么个意思。佛何以称「大英雄」？能当得起。一切众生没有办法了生死、出三界，不管你多大能力，这个事情你办不到，佛办到了；佛不但能出三界，而且能超越十法界，这称他为大英雄。佛能超越，佛告诉我们，我们也能超越；换句话说，我们要真想超越，他就来帮忙，来告诉我们用什么方法超越，依据什么理论来超越，他就会教导我们。如果我们不想超越，那他对我们就没法子了。
一切众生根性志趣不一样，千差万别；有人对於现前的生活，只要稍稍改善一点就很满足，觉得做人不错，人很好，跟他讲天，「天真的有吗？」他怀疑，他没有见到，觉得这个事情太渺茫，我还是把人间福报得到就满意了，佛对这种人就教你得人间福报。「佛氏门中，有求必应」，这是真的，佛确实帮助你。你想得财富，他就帮助你得财富，你想得功名，他就帮助你得功名，中国古时候讲功名，现在讲学位。譬如你读书，你想拿到学士、硕士、博士，拿到学位，现在讲学位，古时候讲功名。古时候的秀才就相当於现在的学士，举人相当於硕士，进士相当於博士，这是学位最高的，进士，拿到这个学位。古时候拿到这个学位的目的是做官、从政，跟现在不一样；现在拿到学位，许许多多行业都可以从事，在从前是一个单纯的目标。
而实在说，古人读书目的跟现在不一样，古时候读书有个很明显的�
