c大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第233部分
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大家知道我对於韩馆长的感恩，超过对老师，超过对父母，什么原因？老师是指路，这个路我认识了，我要走，但是这一条路是非常非常艰难，荆棘障碍重重，韩馆长帮助我走出这一条路。这里面帮助最大的，就是提供我讲台，她是排除一切艰难，让我有机会天天在讲台上练讲。她护持我三十年，三十年我没有离开讲台，天天在讲。你们现在同学们在外面讲，连续讲个一个星期、两个星期，你们就有感觉，不一样。你就想一想，如果你连续讲二十年、三十年，你怎么会不成就？你的烦恼习气不要断，自然它就没有了；也就是说，你那一块湿的木头它烧燃了，烧得火很旺，虽然有很多的水分，但是敌不过燃烧猛烈的火，那个湿气遇到这个火，它就变成蒸气，它不障碍了，就是这么个简单道理。这个简单道理，也是个很深奥的道理。
所以你想成就，你要懂得这个道理，不必跟到我，正如我一样，我不必跟李老师。我只要记住老师的教诲，只要记住老师教导我讲经这一套的方法，这方法都传给你们了。老师教导我们这一本书，只有白文，没有注解，现在我给你们的有注解，而且还作了科判。方法你们学会了，现在能不能成就？你自己一定要懂得，我们选择，今天不是选择人，也不是选择处所，我们选择是讲台的机会，哪个地方能提供我天天上讲台的机会，我决定不会放弃，决定不考虑这个地方居住的环境好不好，生活好不好，饮食好不好，无关紧要，我不是为这个到这个世间来的，这不是我生活的目的。我生活到这个世间来的目的是讲经、是学经教，确定自己生活的目标，我们就会成功，一定走成功的道路。
所以同学们，培训班办了五届，同学们真正有这样的志愿，世间人讲志，佛法讲愿，用「志愿」两个字把世出世间这个意思都合起来了，志愿在弘法利生。我们记住佛陀的教诲，记住佛陀教导我们的方法，我们的同学，虽然我们居住的环境不在一起，各人都教化一方，我们的精神永远凝结在一起，希望我们每年能够有一次聚会。佛陀当年在世，他用夏安居的方法三个月，夏安居三个月，把所有学生，在外面四面八方教化的学生，统统召集回来，跟著释迦牟尼佛学习。这就是现在人讲进修教育，把你的智慧、德行、教学的技巧往上提升，这是进修教育。过去进修教育是三个月，如果我们现在嫌三个月太长，我们可以把时间缩短，缩短成两个月，或者一个半月，甚至於一个月，都可以！五个星期、六个星期是最理想的。五、六个星期我们来集训，每年见一次面，在这个期间当中我们共同生活，研究讨论，检讨我们教化众生的成果，在这里头吸取经验，这是个好办法。
假如我们同学多，分散的地区广，像这种进修教育，我们一年办两次也可以，上半年办一次，下半年办一次，选择气候最好的时候，一年办两次进修教育。我们的同学一年只要参加一次，不必两次都参加，可以把你教学的时间，你做整个安排，你是参加上半年的进修教育，或者是参加下半年的进修教育，这样子好！我们的佛陀教育真正可以在整个世界推动。现在这个教学，澳洲现在成立净宗学院，可以办这种进修教育。住在北半球的同修，夏天太热，冬天太冷，北半球的夏天是澳洲的冬天，北半球的冬天是澳洲的夏天，如果我们觉得夏天太热，我们可以到澳洲那个地方去办，选择气候适中的地方；天气太冷了，我们也可以到澳洲，澳洲那边是夏天。如果选择在春秋季，那南北球跟北半球都好，都是理想的地方。所以这种进修教育不一定在一处办，哪个地方，它有这个设施、有这么大的场地，肯发心，都好！我们不会只选择一个地方，我们也学遍住一切主方神，什么地方条件具足，我们就在哪里办，哪个地方同修欢喜，他们来创造条件，到时候我们就到那个地方去开班，进修教育！这个方法好，把佛陀当年教学的这个办法，我们在今天都能够恢复。在进修教育里面可以安排课程，安排指导的老师，我们这些成员们有些什么问题，都可以预先提出来，在这里头研究讨论，寻求改正我们的过失，提升我们的德行、我们的教学技术，增长我们的智慧。
佛在经论上这样重视名号，这个名号用现在的名词来说就是宣传。我们要注意到，名号决定是针对现实社会的弊病，所以佛用释迦，释迦意思是能够仁慈；牟尼这两个字是自受用的，对自己的。「牟尼」是梵语，意思是「寂静」，寂是寂灭，静是清净。灭什么？灭烦恼，见思烦恼灭了，尘沙烦恼灭了，无明烦恼也灭了，叫寂灭。不同於声闻缘觉，声闻只灭见思烦恼，尘沙、无明还在；菩萨虽然有能力把尘沙烦恼也灭了，无明烦恼没有断尽，所以不能称为寂灭。如来果地上这称寂灭，无明烦恼也断尽了。我们知道无明就是妄想，尘沙就是分别，见思就是执著，法身菩萨、如来果地，妄想分别执著断尽了，叫寂灭。「静」，清净心现出来了，清净心是真心，我们今天所标的「真诚、清净、平等、正觉」这个心现前了，这是清净。释迦是慈悲，牟尼里面就包含著真诚清净平等正觉，我们用这个来解释，诸位就更清楚、更明白了。
「佛」是觉悟，大觉大悟，这是形容前面的德能。所以彻底觉悟的人，对待一切众生是究竟圆满的慈悲，对自己是究竟圆满的清净，对自己清净平等，这是名号里面含的意思。「南无」也是梵语，意思是皈依；「皈」是回归、回头，我们从不仁不义回过头来，依仁慈，依仁义慈悲，这是讲我们处事待人接物。对待自己，我们是迷惑、染污、不平，从这些地方回过头来，依清净寂灭。名号是释迦牟尼佛的名号，是他在这个地区这个时段教学的宗旨、教学的目标、教学的纲领，名号重不重要？菩萨的名号，那就好像一个学校代表不同科系的他们的宗旨目标，这些宗旨目标决定与总的目标相应。观世音菩萨这个名号，代表的是大慈大悲观察世间的音声，世间音声都是可怜可悯，都是迷惑颠倒、受苦受难的音声，都是有求於人帮助的音声，所以菩萨名号启发我们的大慈悲心。地藏菩萨的名号是启示我们心地宝藏，我们现在对於地下的资源知道那是珍宝，我们如何开发地下的资源，使我们生活更丰富更美满？佛告诉我们，我们真心本性里面有无穷无尽的宝藏，无量的智慧，无量的德能，无量的相好，佛教导我们开发。用什么方法开发？用孝敬，孝养父母，奉事师长，用孝亲尊师就能把自性宝藏开发出来，所以《地藏经》是佛门的孝经，《地藏经》是大乘佛法修学的根本。
我过去讲《地藏经》的时候，有人问过我，他说：「法师，你不是专讲净土吗？你讲《地藏经》是不是夹杂了？」不会讲的人是夹杂，会讲的人没有夹杂，怎么没有夹杂？我讲《地藏经》，是用《地藏经》来解释净业三福，净业三福有十一句：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。受持三皈，具足众戒，不犯威仪。发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。你们诸位想一想，这一部《地藏菩萨本愿经》，它全经的内容与这十一句相应不相应？是不是这十一句详细的来说明？所以我说你没听懂，你要听懂，你才知道我是在讲「净业三福」。这也是为我们说明，佛法「一即是多，多即是一」，一多不二。不要说是契入，你几时能够体会到「不二」，你就懂得，你就不会见怪了。
我今天在此地讲《大方广佛华严经》，我讲的是什么？《无量寿经》，它是《无量寿经》的详细说明。我这一生确确实实是「一门深入，长时薰修」。这样才叫『众生离痴惑』，不要叫众生听到生疑惑，那就错了。这些原理原则我们都必须要牢牢记住，无论在什么地方，讲经说法或者为人讲开示，人家请你上台讲话，记住一个总纲领总原则，帮助一切大众破迷开悟，帮助一切大众了解宇宙人生真相；我们再说得具体一点，帮助大众明了人与人的关系、明了人与生活环境的关系、明了人与天地鬼神的关系。整个佛法，不但是佛法，世间所有一切宗教教学都不离开这个原则，所以我说这是圣人的教诲，神圣的教育。我们明白了，自自然然就会做人，什么叫会做人？跟一切不同国家的人、不同族群的人、不同宗教的人，都能够互相尊重、互相敬爱、和睦相处、平等对待。
这一些你为什么做不到？因为你不懂，正因为你不懂，所以才要接受圣贤的教诲。看看佛菩萨、各个宗教里面这些圣人，听听他们的教导，我们就明白了，虚空法界一切众生是一家人，说得更亲切一点，是一个自己，怎么能不爱护？他造极重的罪业，我还是爱护他，为什么？他造的极重罪业是他迷惑颠倒，他一时犯的过错；就像一个慈母对他自己的儿女一样，儿女无论做什么样的错事，当然要接受惩罚，但是这个爱心没有减少一分一毫，关怀没有减少一分一毫。不明白的人，不通的人，他不知道；明了通达的人，清清楚楚明明白白。我们安住在这样的思想当中、见解当中，我们所作所为是在这个大前提、大原则的里面，我们就是真正过佛菩萨的生活，没有离开新加坡这个地点，没有离开净宗学会的这个大楼，我们过的是真正佛菩萨法身大士的生活。
文殊师利菩萨的德号，它的含义简单的说，是代表真实究竟圆满的智慧，这正是跟我们一般人讲「感情」对立。感情是迷，感情是不觉，感情用事常常犯过，自己还不能发觉，这是最麻烦的，纵有福报也被障碍了，也被折损了。所以世间一般人的福报，你仔细去观察，他的福报不是往上升，他是往下降；前世修了大福报，这一世享福当中他迷惑了，不知道修真实的福报，所以他来世的福报比今世福报要小，再一世的，他比前面一世又要少，他不断的往下降，有的降得很快，有的降得比较慢，他不会上升。什么人的福报不断往上升？接受圣贤教诲的人，他们的福报是往上升的。升也有快慢，那就看他觉悟的程度，他觉悟得大、觉悟得多，升得好快；觉悟比较迟缓，他升得就比较慢。不是往上升，就是往下降，它不会停止在那里的，那是不可能的。文殊菩萨的智慧帮助我们往上升，文殊是表自性般若智慧，具足般若智慧，给诸位说，你只有上升，决不会下降，也就是佛法讲的，绝对没有退转。人修道为什么会退转？感情就退转了，凡是从情识里头生的，没有办法，不能不退转；凡是从真实智慧里面生的，他只有向上提升，他绝对不会往下退转。
中国四大菩萨，最后是峨嵋山的普贤菩萨，普贤菩萨代表大圆满。什么圆满？真平等了，普就是平等；不平等，普这个字做不到。「普贤」：大家都一样，大家都是贤人，大家都是圣人，《华严经》上说：「一切众生本来成佛」，佛就是圣贤，人人是佛，一切众生个个是佛。普贤教导我们在日常生活当中，处事待人接物的心态，他讲了十条，第一个「礼敬」，对於一切人、一切事、一切物；「物」就是一切众生，这里头包括动物植物，我们今天讲生物，在佛法叫众生；平等的恭敬，平等心现前了。第二个「称赞」，赞扬德行，中国古圣先贤教人隐恶扬善，别人的过失绝对不把它放在心上，心上尚且没有，口里哪里会有？口没有恶言。小乘人修行著重在发露忏悔，自己做错的事情绝不隐瞒，坦白承认；但是大乘佛法里面，忏悔的方法跟小乘不一样，大乘是把恶的念头、恶的思惟统统放下。就像佛在《十善业道经》里面说的，他讲的是菩萨，「菩萨有一法，能断一切世间苦」，一切世间是讲六道、讲十法界。菩萨有一个方法，六道十法界一切苦统统断尽，什么方法？「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」，你们想想看，大乘菩萨这个忏悔跟小乘不一样。
净土宗最殊胜的忏悔方法是什么？「阿弥陀佛」，我昼夜不间断念这句阿弥陀佛，心里想这句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，一个杂念都没有，你的恶业忏悔干净，统统没有了，比小乘殊胜。小乘忏不干净，为什么？每发露一次，他心里又想一次，口里说一次就等於又造一次，那怎么能干净？他那个业障习气多重多深！大乘法里全没有了，「凡所有相，皆是虚妄」，真正做到清净无染。
大乘是根性利的人，所以佛教导的理深、方法巧妙、效果快速，这小乘没有法子比。佛不是不平等，佛教化众生应机施教，他是什么样的根机，就用什么方法教他，绝对不是不平等，绝对不是轻待他、小看他，不是的！你给他说这个法门，他不相信，他不能接受；用发露忏悔，他想想「这个不错！」他欢喜接受。所以佛教化众生，你喜欢什么，他就教你什么，「随众生心，应所知量」，《楞严经》上讲的。应以什么身得度，他就现什么身，没有一定的形相，没有一定的说法，所以才能够应一切众生之机。但是他有一个方法、有一个目标、有一个方向决定不变，帮助众生断恶修善，帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐，帮助众生超凡入圣，这个原则是永远不会断的，永远不会改变的。无论是显教密教、大乘小乘、宗门教下，方向相同，目标相同，只是手段方法不一样，所以才说「法门平等，无有高下」。我们今天在此地看到永断迷惑主方神，�
