c大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第242部分
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大方广佛华严经 （第四三一卷） 2001/7/9 新加坡净宗学会 档名：12…17…0431
请看「世主妙严品」，主空神长行十法：
【复次净光普照主空神，得普知诸趣一切众生心解脱门。】
这是第一句，这一段也是十句，列举十位表法，前面我们曾经读过，佛在经上告诉我们，复有无量主空神，所谓『净光普照主空神』，那我们晓得每一类数量都是无量无边不可思议。「主空」要用现代的这个社会来做一个说明，可以说是从事於太空科技的都是属於这一类，而在佛法里面他是代表性空，法性空，我们佛门常讲，「万法皆空，因果不空」。这个意思我们要很清楚的去理解，譬如植物，我们讲以桃来举例子，桃，桃的种子就是因，是桃核，桃核种在地下，长成小树苖，变成这个桃树的根，桃核没有了，这因就空了，它的果就长成桃树，桃树将来又结桃，结成桃，桃里面又有桃核，所以因会变成果，因空了；果又变成因，果也空了，因果也是空的，万法皆空，因果不例外。为什么说因果不空？因果有三桩事情不空，第一个就是转变，刚才讲了，因变成果，果变成因，「转变不空」，第二个现象「循环不空」，第三个现象「相续不空」。所以因果有这三个现象，我们一定要了解，说因果不空是说它这三个现象存在，转变、循环、相续。
主空神是表诸法性空，世出世间一切法，它的体性是空寂的，这个空不是无，如果一般人把空当作「无」来解释，那就完全错了。这个空是有，有为什么说它是空？因为我们六根都觉察不到，眼看不见，耳也听不见，鼻舌身都接触不到，意也接触不到，意是什么？你去想，你想也想不到，所以只好用空来表示。《般若心经》上讲：「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，说明性相的关系。所有一切现相是空性变现出来的，体是空性，体既然是空性，相当然不是真有，如果你要认为所有现相是真有，那你完全搞错了，所以《金刚经》上教给我们「凡所有相，皆是虚妄」，为什么？体空寂，相虽然有，但是不可得，你的智慧就开了。如果你以为相有，相可以得到，那你完全迷失了自性。相有，为什么不可得？幻有，所以佛在经上常常用云来比喻，云我们看到有，现在很清楚，我们乘飞机飞到云层上面，没有，不可得！所以佛教导我们，我们对於宇宙人生的真相要明了，这些现相可以享受，就像云彩一样，可以观赏，但是不可以得到，如果我们有得失的心，得失的心是迷惑，欣赏可以，这个很自在。於是我们知道，宇宙之间一切现相可以受用，不可以占有，如果有占有的这个意念，有控制这个意念，你就犯了大错特错，不可以控制，不可以占有。要用什么样的心来对一切万事万法？要以性空的这个心，佛家讲真心，真心是一念不生，真心是本来无一物，《无量寿经》经题上讲的清净平等觉，那就是真心，那就是自性。我们用现代好懂的话来讲，离一切控制的念头，离一切占有的念头，你才看到万法皆如，万法皆空。有这种学问，有这种见解的人，都叫做主空神，神是通达明了的意思。这是总说，别说就太多太多了，别说里头也有一个不变的原则，那就是远离一切染著，也是周遍法界。向下这十位主空神，他们的德号显示出离染周遍，名都是表法的，我们来看经文。
第一尊：『普知诸趣一切众生心』，普是普遍，没有差别，知是了知，诸趣就是十法界，十法界里头所有一切众生起心动念，主空神没有不知道的。为什么？主空神证得法性身，要是在禅宗的话来讲明心见性，他用真性、用真心，不同我们世间人用妄心。用真心的人，自性的智慧、德能、相好统统现前，法身菩萨，在《华严经》上讲十眼圆明，《金刚般若经》上讲五眼圆明，《无量寿经》讲西方极乐世界的人「天眼洞视，天耳彻听」。由此可知，往生西方极乐世界，各个都证得主空神的身分。所以不可以说我们今天打个妄想没有人知道，那错了；我们今天做一点不善的事情，可以瞒著别人，那你也错了，这些人瞒不过的，尽虚空、遍法界都在他智照之中，所以他能知一切众生心想，他从这个地方证得解脱门。第二尊：
【普游深广主空神，得普入法界解脱门。】
『普游深广』，我们看他的名称。第一尊是普知诸趣，这是知；这个地方「游」，「深广」是对法界来说的，一真法界深，十法界浅，十法界跟一真法界都是没有边际，这是讲的广。从这个名称上来看，他得法上来看，我们可以想像而知，他得的是圆满的神足通，他的身、他的智遍入法界，就像《华严经》上讲的毗卢遮那如来，法身佛，法身佛没有形相。毗卢遮那是梵语，翻成中国的意思是遍一切处，就是此地所说的「普游深广」，普是遍的意思，普遍，普游深广你们诸位想一想，是不是遍一切处？无时不在，无处不在。这个说法现在人很难懂，我们用现在科学家的术语来讲，那是什么？能量，科学家讲能量遍虚空法界，无时不在，无处不在，在佛法里面讲这就是自性，它是能变，世出世间万事万物是它所变，大经上说：「唯心所现，唯识所变」。这个真心能现，所有一切现相都是这一个心现的，所以世出世间一切法同一个根源，你说这个关系多么密切！我们学佛的人最终极的目标就是入法界，《华严经》到末后一品「入法界品」，《四十华严》这个品题字比较多一点，说得详细一点，「入不思议解脱境界普贤行愿品」，入是通能入所入，不思议解脱境界是所入，普贤行愿是能入。你怎样才能入法界？修普贤行愿就入法界。西方极乐世界的人「咸共遵修普贤大士之德」，所以他们人人都入法界，人人都证普游深广主空神，我们不能不知道。普贤菩萨之德的精神，诀窍到底在哪里？实在就是我们平常在讲堂里常说的，永离一切妄想分别执著，这是普贤大士之德精神之所在。离一切妄想分别执著，法法皆如，法法平等，现在科学家所说的，无量无边不同维次的空间全部突破，这才能入得了法界。第三尊：
【生吉祥风主空神，得了达无边境界身相解脱门。】
『风』在佛法里面也是表法，它代表什么？代表动，风是动的，不是静止的，而这个动，『吉祥』。由此可知，这个动是从纯净纯善当中生的，所谓是「动则兼善天下，静则独善其身」。动则兼善天下，他得的法是明了通达无量无边境界身相，像我们常讲的六道十法界无量无边众生。清凉大师在注解里面讲：「佛身如空，是无边境。无生无染，为吉祥风。」清凉大师说得好，所有一切众生，说实在的、说真的，跟佛平等，佛身如空，我们的身也是空寂的，我们自己不知道。怎么样自己才能够体会到自己这个身是空寂的？常念《金刚般若》末后那一首偈，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。你把这个观要观成了，你就知道自身、佛身、众生身三无差别，自性、佛性、众生性也是三无差别，你就能入无边境。在一切众生分上生灭同时，如露亦如电，生灭同时。生灭同时就是不生不灭。有没有染污？没有染污。《中观论》上讲得好，「不生不灭，不垢不净」，那个垢就是染污，「不来不去，不一不异」，这是吉祥风。就在我们自身，就在我们生活之中，我们确确实实没有一分一秒离开它。佛与法身大士对於这个事实真相清清楚楚、明明白白，我们迷失了事实真相，所以非染似染，非灭似灭，非常似常，好像是有这个，其实全都搞错了，这样才沦落在生死轮回，过这么辛苦的生活。佛与法身菩萨觉了，他们的生活自在，得大自在，跟一切众生相处，恒顺众生，随喜功德。顺境善缘随喜，逆境恶缘也随喜，无不成就不思议的功德。你要问为什么他能？他离妄想分别执著，所以他能；我们为什么不能？我们堕落在妄想分别执著之中，这叫凡夫，迷失了自性。底下一尊：
【离障安住主空神，得能除一切众生业惑障解脱门。】
菩萨的名号『离障安住』，我们今天的住处都不安，身心不安，什么原因？我们没有离障，这个障佛经里面常讲的三障二障，二障是烦恼障、所知障。烦恼障里面有见思、有尘沙、有无明；所知障就是我们一般所说的成见，自以为是，不知道这是障碍，都以为自己想的、自己看法、自己作法是正确的、是对的，障碍了自性，障碍了般若智慧，障碍了自己无量无边的德能相好。菩萨他能离障，把这个统统放下，二障三障都放下，所以身心安稳，不但心跟虚空法界融成一体，再跟诸位说，身亦如是，身心都跟虚空法界交融，他怎么不自在？他得的法门，也就是他自己修学的法门，『能除一切众生业惑』，如何能除？清凉说得好：「广说圣道，则离三障，安住二空。」法相宗里头所说的，五法三自性，八识二无我，这两句话把整个法相宗之修学都说尽了，法相宗的总纲领，后面偈颂里头还会说到。所以帮助一切众生，那现在说老实话，首先要帮助我们自己，然后我们才能帮助别人。「广说圣道」，圣道就是讲的佛法，弘法利生，苦口婆心劝导社会一切大众，这里头最重要的是劝自己，是成就自己。所以我常常告诉同学们，我们发心为一切大众讲经说法，得利益最大的是谁？是自己，为什么？讲给别人听就是讲给自己听，自己确确实实这一生当中一堂课都没有缺，大众听经，那缺课的时间就太多太多了。我们自己讲自己听，自己劝自己，同时附带勉励大众，我们才会有成就，我们才能够契入佛菩萨的境界。如果自己不肯真干，自己入不了境界，离不了障难，你的身心又怎么能安稳？
所以身心的安稳，一定要远离障难，要安住二空，二空是人我空、法我空，换句话说，我法俱不可得！这就是我常讲的，於我於法、於自身於万法，绝对没有一丝毫占有的念头，你就空了，我法就空了。决定没有一丝毫控制的念头，我们自性里面的般若智慧就现前。所以，一切法要放得下，要在这上面下功夫。能把身相放下，你的身就健康，为什么？身空了，空是最健康的，空怎么会生病？有就生病了。执著这个身相，执著这个身是我，《金刚经》上讲的「我相、人相、众生相、寿者相」，你这四相不离，这个身就有八苦，就有三苦；你能把四相离了，四相空了，给诸位说，八苦没有了，三苦也没有了。八苦里头有生、老、病、死，有爱别离，有怨憎会，有求不得，有五阴炽盛，何以诸佛菩萨法身菩萨没有？原来他没有四相，身心世界一切放下，这么个道理！我们要觉悟，我们要真干，真干就是真放下，放下就契入佛法界。六道、人法界也是佛法界，饿鬼、畜生、地狱也是佛法界，著了就是众生界，放下就是佛法界。觉悟就是佛法界，迷惑就是众生界。觉悟的人没有不放下的，还没有放下，他还没有觉悟，他还在迷惑颠倒，哪有觉悟的人不放下，哪有这种道理？再看第五尊菩萨：
【广步妙髻主空神，得普观察思惟广大行海解脱门。】
清凉大师给我们注解的：「上求下化，名广大行。为安众生，如妙髻焉。」他说得好，这是我们要学习的。我们在这一生当中，来到这个世间来干什么的？昨天居士林召开林友大会，他们第三十六届新的董事举行就职典礼，邀我去参加，林长李木源居士要我给大家讲几句话，我也很荣幸被他们邀请去观礼，昨天出席的林友不少，我看到他这个大殿，人都坐满了，当中还有不少站在那边没有座位的。我看到这是很好的一个机缘，我向大家说三桩事情，我们来到这个世间目的是什么？意义何在？价值何在？我讲三桩事情，如果一个人在一生当中没有这种意识，那就是古人常说的醉生梦死，糊里糊涂来到人间，糊里糊涂死了，这个可惜！可惜什么？佛在经上常讲「人身难得」，怎么得人身就这么糊里糊涂过一辈子，人身真难得！「佛法难闻」，我们得人身闻佛法，这是何等的幸运。世间人不懂佛法，他们把人生的目的订在什么？三不朽，中国儒家过去讲的立功、立德、立言，青史留名，他们知道身是留不住的，要把他的荣耀让历史给他留下去，我们听了也非常赞叹，难得！他这一生有他纯正的目标，像宋朝的范仲淹，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，这是他的人生目的，他做到了，立功立德立言他做到了，这个人生有意义有价值。
我们学佛之后才知道，那个目标意义价值不是真的，人生真正的目标是什么？是求觉。学佛，「佛」是什么意思要清楚，佛陀这个名词是从梵文经典里面翻译过来的，音译的，它的意思是觉悟，学佛就是学觉悟，唯有觉悟才能把自己的境界向上提升，这才是人生真正的目标。我们这一生得人身，如何把我们的人道提升到天道？从天道提升到声闻、缘觉、菩萨、佛道，这个目的是正确的、纯正的，那我们就没有白来了。净宗的同修尤其难得，把目标订在西方极乐世界，你能不能真的往生西方极乐世界？往生极乐世界是把我们这个觉提升到真正圆满，提升到顶点。如果真的想生到西方极乐世界，《无量寿经》里面讲的道理、方法、教诲，你要不能全部落实在自己生活当中，你往生就没有把握，到时候你的愿与心违，很可惜！
往生到西方极乐世界，最重要的修行方法，经上讲的「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。这句话讲得没错，但是你没有听懂，专念阿弥陀佛，你误会了，就只知道念这一句南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，念这一句名号，那古人讲的，一天念十万声佛号，「喊破喉咙也枉然」。那到底念什么？念这一句佛号没错，想到阿弥陀佛的教诲，《无量寿经》一开端，「咸共遵修普贤大士之德」，头一句的开示，我们有没有想到
