c大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第300部分
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
７鹬溃戏蜃右仓溃忝嵌痢睹献印罚献佑龅揭磺腥耸挛锏拇煺郏跹谈颐牵俊阜辞笾罴骸梗毓防捶词。馐嵌缘摹７鹚贫ǖ慕渎刹皇墙浔鹑说模墙渥约旱模约阂欢ㄒ袷兀灰蟊鹑俗袷兀灰笞约骸Ｋ粤娲笫π扌械拿鼐鳎扌械某删停溉粽嫘薜廊耍患兰涔埂Ｎ裁词兰涿挥泄勘鹑嗣挥泄拷渎刹皇墙渌模附湮乙裁挥锌吹剿В裁矗坎皇窃际摹７鹬贫ǖ慕渎桑易鞣鸬茏樱市那樵赴菟骼鲜Γ医邮芩慕袒濉Ｋ嵌晕业模皇嵌员鹑恕�
我们今天最大的一个难题就是把这个意思错会了，「佛制戒律是戒他的」，於是变成什么现象？「只见他人过，不见自己过」，这才叫真正大过失。什么时候我们真正觉悟回过头来，「只见自己过，不见他人过」，六和敬就能做到了，才能真正成就无量无边功德，你自己才能真正修成道德之人，才是真正的善人。你修成了你会感动别人，为什么？别人跟你相处，处的时间久了，他会感觉到「你这个人宽宏大量，事事都是你的错处，我们做错了你一句话都不说。」人有良心，时间久了他会被你感动。他也会跟你一样，天天去反省，天天反求诸己，你就度了这个人。所以不要责怪别人，一定要回过头来责怪自己。我跟大众相处，大众都不如法，我自己不如法，我没有感化这些大众，过失在我不在他，这是真正修养道德的条件。
孔子为什么能成为圣人？孟子为什么能成为圣人？佛菩萨何以能成为圣人？就是用这个方法成就的。我们成就不了圣贤还在搞凡夫，还在造业，眼看就要堕三途地狱，什么原因？我们不知道这个方法，总是「别人不对，我没有错误。」哪里知道最严重的病就在此地。我们这一生当中要想有成就，这个道理不能不懂，这个方法不能不学，一定要认真努力去修学，我们这一生才有成就的指望，才能够从渐圆真正到了圆圆。我们求生西方极乐世界，说实在的话，目标一定要定在实报庄严土，一生到极乐世界华开见佛。生到方便土、同居土，已经是对不起佛菩萨，我们这一生遇到这样殊胜的缘，还搞个同居土、方便土，成什么话？善导大师说的话没错，「四土三辈九品，总在遇缘不同」，我们遇的缘太殊胜了，不应该生方便土、有余土，不应该！肯定要生实报庄严土。这才真正对得起佛菩萨，对得起老师，对得起我这一生所遇到的机缘。
我真正能够明了，真信、真解、真行，效法诸佛菩萨，起心动念、言语造作，点点滴滴都是为一切众生，奉献给一切众生，就是回向发愿心。帮助一切众生，转迷为悟。我点点滴滴的心行，心是起心动念，行是言语造作，我们用现代的话来说，都要做一切众生最好的榜样，为一切众生做最好榜样就是为他，不是为自己。真正为众生就是回向，回向众生，对自己来讲是回向菩提，菩提是大觉，大彻大悟。为自己是求大彻大悟，为众生是给众生做最好的榜样，让他看到、让他听到、让他接触到，有所感触，有所启发。他觉悟了，他就回头了，回恶向善，回迷向悟，回六道向极乐世界，对！众生还没有觉悟，众生还没有感触，我们自己做得不好，做得不够，还要加紧努力做得更好，做得更明显。目的是什么？希望他早一天觉悟，希望一切众生早一天回头，早一天明了宇宙人生的真相，早一天省悟过来知道人与人的关系，人与自然万物的关系，人与天地鬼神的关系，没有别的。
凡夫一回头就是圣人，转凡成圣，这是我们对於一切众生的布施供养，对一切众生的真诚奉献。奉献我们的心智，奉献我们的身体，奉献我们全部的时间，奉献我们全部的精力，这就叫圆成。清凉大师这个注解，诸位有机会细细去看看，我给你讲解的这些，你就能体会什么叫「圆成」、什么叫「分成」。分成是部分不圆满，圆成快速，我们这一生当中立志取西方极乐世界实报净土，得用这个方法来修，自己会有信心，这一生没有空过。现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四五八卷） 2001/11/1 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0458
请看「世主妙严品」，主林神长行，第五句：
【垂布焰藏主林神，得普门清净慧恒周览法界解脱门。】
清凉大师在这段里面注解得很多，诸位同学自己可以去参考，有《疏》、有《钞》。《疏》里面讲：「智通万法，故曰普门；客尘不生，故曰清净；悟如日照，顿周法界；功如拂镜，说智渐明；明是本明，渐为圆渐。」这几句注解把菩萨修学的境界都给我们说出来了。「智通万法」这是讲的智慧，智慧跟聪明不一样，这是我们学佛同修必须要辨别清楚的，不可以把聪明当作智慧，那就搞错了。聪明跟智慧在形象上很相似，实际上不相同。不相同的原因在哪里？它发生的根源不相同。聪明发生的根源是意识，我们一般讲的第六意识，从这个地方发生；而智慧，是从真性里头发生的。所以它们的来源就好像同样是两条河流，那个源头不相同。因此，智慧一定是要从禅定当中得来的，诸位要晓得，禅定就是清净心、平等心，定生智慧。
佛家的教学是「戒定慧」三学，不但是释迦牟尼佛教学离不开这三个原则，释迦在经典里面告诉我们，十方三世一切诸佛如来教化众生，都是用这三个科目，「戒定慧」三学，因戒得定，因定开慧。所以智慧是从禅定里面生的，禅定就是清净心，就是平等心。如果没有得到清净、平等，你表现出来的那种智慧，在佛法里叫做「世智辩聪」，我们一般讲聪明才智。它的起作用，那个差别很大。聪明智慧起作用里面没有离开烦恼，换句话说，它带著妄想、分别、执著，而智慧起作用不带，智慧起作用里头决定没有妄想、分别、执著。这就很容易能够觉察得出到底是智慧现前，还是聪明在起作用。佛告诉我们，唯有智慧才能真正解决问题，聪明不能解决问题。这个话的意思很深，聪明要是运用不妥当，不但不能解决问题，会让问题更复杂，这个道理我们总得要晓得。
现在这个世间，可以说是许许多多地区都有严重的纷争，许多国家的领导人，他们想出种种方法来解决问题，问题不但不能解决，反而愈来愈麻烦。这什么原因？没有智慧，是聪明，世智辩聪，不是真智慧，这个道理我们一定要懂。我们学佛一定要求真实的智慧，唯有智慧才能通万法，所以这里面称之为「普门」。清凉在「入法界品」里面跟我们讲「十普」，讲得详细，这在经的后面。这个地方给我们讲的「普门」是从总的纲领上来说的，简单明了。如果我们真实智慧现前，为什么叫「普」？心里面的障碍没有了，隔阂没有了，也就是说分别执著没有了，就普了，自自然然就普了。由此可知，不能够普遍十方三世，原因在哪里？因为你有分别，因为你有执著。所以知道，普法是真实法，普门是真心所现，聪明智慧是妄心起用，不是真心。
底下这一句说得好，「客尘不生，故曰清净」，它得的是『普门清净慧』。什么叫客尘？客尘是比喻，它是客，当然它就不是主，《楞严经》上讲的「客尘烦恼」，比喻作烦恼。主是什么？主是自性。尘是空中飞扬的尘土。我们在房间里面，阳光从窗户射进来，你在阳光里面看到许许多多的微尘。没有这个光的时候，我们不知道，以为这个空间很干净，阳光直射的时候发现了，原来这个房间里面有这么多的灰尘。所以我们的桌子、茶几，一天没有去擦它，到第二天你去摸一摸，桌子上就有许多灰尘，从哪里来的？原来空中这些微尘我们不能够觉察，到它们累积的时候，我们这才发现，桌子天天要擦，地天天要扫。所以把自己的心性比喻作主，把这些烦恼比喻作客，把心性比喻作空，把烦恼比喻作尘，客尘都是烦恼的代名词。统而言之，就是代表妄想分别执著。用佛经里面的术语，就是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。
在此地大师用客尘来表示，这个客尘原来《楞严经》里面也是这么说法。客尘不生，烦恼不生；换句话说，智慧现前的人，六根接触外面的境界，境界总的来说不外乎顺境、逆境，这是讲物质环境；人事环境，佛家讲缘，有善缘、恶缘，人事环境。无论是顺境善缘，或者是逆境恶缘，智慧现前的人面对著外面的境界，一个念头都不生。他不会起心动念，他没有分别执著，这个心叫清净心，平等心现前。清净心、平等心就是禅定。所以禅定在哪里？在日常生活当中。绝对不是说盘腿面壁、眼睛闭下来那叫修定，那个定有什么用？不管用。诸佛如来、诸大菩萨他们的定、禅定、甚深禅定，他起用。他生活在禅定里面，工作也在禅定里面，待人接物无处不在禅定里面，所谓「那伽常在定，无有不定时」。他六根接触六尘境界，眼在色尘当中入定，你们想想这个意思，不会被色境干扰，不会被色境动摇。在色境里头不起心、不动念、不分别、不执著，眼根在色境里头入定。耳根在声尘里面入定，他不是不见、不是不听，他听，听得很清楚，看得很清楚，那叫慧，真实智慧。
所以定慧是同时的，没有先后的，定慧等运。运是起作用，同时起作用，清清楚楚，明明白白，绝对没有起心动念，没有分别执著，这才叫清净。六根接触六尘境界，根根如是，尘尘如是。无论是顺境逆境，善缘恶缘，无不如是。从这个地方我们能够体现出主林神、树神他们修行的功夫高，绝对不是我们凡夫能够跟他相比的，他们是真正修行人，愿意作树神，不愿意得个人身。像他们这个境界，在六道里取得人身那不是轻而易举的事情？他为什么不到人间来，要去作树神，这就是人各有志，各有所好。他喜欢住深山，喜欢住丛林，人住在深山、森林里面有很多不便，树神就很方便。所以这个我们能够理解，人各有所好，有的人喜欢山，有的人喜欢水。无论受什么样的身，无论在什么样的环境，都能成无上道。
人能修无上道，诸位要记住，树神也能修无上道，花神也能修无上道，水神也能修无上道。水神是指什么？水里面的那些动植物。我们知道大海里有动物，海底有植物，他们也能修行。也闻法，也念佛，也能够修行证果，我们不能小看他。有些灵性特别高的，我们就知道那是有修行的，那个不是迷惑颠倒的。许多同修们，你们在没有学佛之前或者学佛之后还没有素食的，像香港这个地区，很多人吃活的海鲜。你吃的时候，你仔细观察，它在没有被杀之前，你看它的动态，仔细去观察；如果观察有灵性的，那是水族里面的修行者，这个买来放生，功德很大。你看它，它不愚痴，它不糊涂，它好像懂得人的意思，不是看不出来。水中的这些动物修行者都是属於水神这一类的。天地万物都有神灵附托其身，这经中称之为杂神这一类。
这说出他们心地清净，真的做到一尘不染，这是『清净慧』。『恒周览法界』，「览」是观察。观察的境界不是一个地区，不是这一个山头、一个地区，也不是一个太阳系、一个恒河系，周遍法界。清凉说「悟如日照」，强调迷悟，修道的人觉悟了就像阳光普照大地，「顿周法界」，它不是渐的，是顿的，立刻周遍虚空法界，尽虚空遍法界无所不知、无所不晓。从清凉大师注解里面来看，这些树神、主林神都是诸佛如来化身。这是真的，不是假的，为什么？树神很多，主林神是树神里面的领导人，诸佛菩萨示现这种身，度化这些树神，只要这些树神他有善根。我们相信多数有善根，为什么？喜欢森林，喜欢大海的，都是相当有修养的人士。我们中国人常讲「仁者乐山，智者乐水」，那是爱好，有智慧的人喜欢水；仁慈之人、仁德之人喜欢山，山水怡情养性。这些人喜欢山水的多半他们都去作山神、作水神，做这些树神，到这边去了。正是孔老夫子在《易系辞传》所说的「人以类聚，物以群分」，我们来生愿意受什么样的身，愿意过什么样的生活，都在自己一念之中。真正具备这些条件，有这样的德行，去处无不随心所欲，这些都是属於事实真相。我们要觉悟，不能不觉悟。
清凉后面说：「功如拂镜，说智渐明」。前面讲「智通万法」是讲根本智；「悟如日照，顿周法界」这是讲后得智。佛在《般若经》上告诉我们「般若无知，无所不知」，无知是讲根本智，就是清净，清净平等觉，这是根本智，实智。它起作用的时候叫后得智，叫权智，那个作用是无所不知。可是后得智不是像根本智那样一时圆顿现前，后得智一定要藉缘，没有缘引发，它不会起来的。就像释迦牟尼佛当年在世，要是没有人向他请教，他心地清净，一个念头都不生。六根在六尘境界当中，不起心不动念、不分别不执著，那是他的自受用。有人向他请教，他要为人说法，要为人解答问题，显现的是无所不知，无所不能，他的清净平等觉起作用。清凉在此地讲「功如拂镜」，「拂境」是《坛经》里的话，神秀和尚说的，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。心像一面明镜，要常常把镜子擦干净，不要让镜子惹灰尘，这都是比喻话。
「洗心易行」这四个字是《无量寿经》上讲的，就跟神秀这首偈子的意思完全相同，都是讲修德。我们要怎样去起修，怎么个修法，不能不知道。用在功夫上，要常常反省自己的过失，过失就是尘埃，用功要从心地上用功，这叫从根本修。心地清净，你的言行自然清净；心地善良，你的言行自然善良。从身修、从口修，叫从枝叶上修；从心地起心动念来修这叫从根本修，你能这样修，你智慧慢慢就开了。这个智是权智，在《华严经》末后善财童子五十三参，大家虽然没有念过也听说过。「五十三参」是什么意思？我们不�
