c大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第321部分
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妆，没错！那是在什么时代？至少二、三个世纪以前那个时代。还要用那种方法，把学佛的人统统给赶出去了，人家不愿意学佛了。
你说不能化妆，你看看观世音菩萨有没有化妆？大势至菩萨有没有化妆？你说不能戴首饰，观世音菩萨戴的璎珞、还戴的有手镯；穿的衣服我看很华丽，不是粗粗糙糙的。再看看，要有机会你们到敦煌、到云岗、到大足，你去看看这里面壁画画的「变相图」，佛菩萨在那里讲经说法聚会，天女在空中表演，载歌载舞，那是多么欢乐的场合！那不是把这些人统统给吓跑掉了？一定要懂得我们生活在什么时代，这个时代人需要什么，应机说法，你要懂得观机。
修道的人饮食都很简单朴素，为什么道场上做的这些饮食都非常精美？过去我们跟韩馆长生活在一起，她跟一般人不一样，穿著不是像老太婆，饮食非常讲究。所以我们那个时候在台北「华藏图书馆」，我们的餐厅称为华藏大饭店，饮食确实好，接引了很多人。他到这边来念佛，干什么？他想来吃一餐饭，我们用这些东西来帮助他、来接引他；如果这个地方吃的东西不好吃，他不来了。绝对不是我们贪图口味，我们要以好的供养众生，只要我们能力做得到的，尽心尽力供养众生，让众生生欢喜心，让众生在这个道场得到真正的欢乐。他觉得这个地方比什么娱乐场所都好，清净庄严，每一个人见面面带笑容，言语温柔，这是道场。现在有些道场，他没有学大乘，他没有学《华严经》，这怎么能怪他？他哪里懂得「理事无碍，事事无碍」？他不懂。所以他处处成障，处处都是障碍，他不晓得真正佛法是无障碍法。
《华严经》末后一品「入法界品」，入什么法界？《四十华严》品题就非常详细，入不思议解脱境界，有分别怎么能解脱？有执著怎么能解脱？「入不思议解脱境界普贤行愿品」！这是我们不能不知道的，不能不明了的，在这个世纪，你才能够弘扬正法，你才能够广度众生。在这个社会不管是哪个国家人，不管是哪个族群，不管是哪个宗教，男女老少各行各业一接触，第一个生欢喜心。大乘法里头佛常讲「令一切众生常生欢喜心」，学佛的人实实在在讲健忘。佛家的道场，正规的建筑一进大门，头一个看到的是弥勒菩萨，布袋和尚，他坐在山门口面对著大门对你笑，不是面孔呆呆板板的，对你笑，笑咪咪的。这什么意思？「常生欢喜心」，他所表法的，古德提了八个字：「成喜悦相，生平等心」。
这是你一进佛门要学的，进了佛门对待一切人事物心地平等，对每一个人欢欢喜喜，这就对了，你才能进门。我们连进大门这一课都没有学到，在在处处还以为自己学得不错，如果说细细的去讨论一下，佛在经典上所说的，你真的做到几条？你还有多少条你没有做到？我们在《华严经》上看到这些菩萨，看到这些神众各个都是活活泼泼的，都得大自在，这是圆满成就的大法。虽然是民主自由开放，不失规矩。为什么？它里头有「严净」，庄严不失清净，清净里头不失庄严，庄严是美好，我们今天讲的真善美慧。你学了之后无论道场、无论家庭，真的是和睦相处，足以为你的邻居、亲戚朋友做示范。人家一到你家里来看到就不一样，你家为什么这么好？为什么这么欢喜？为什么这么和睦？你就接引许多人了。
我们过去在美国，邻居早晚都会见面，看到我们这个道场每一个人都那么快乐、都那么欢喜、都那么亲切，他们打听我们到底是干什么的、是学什么的？为什么这么快乐？潜移默化感动这些人，让他自动到这个地方来问佛法、来了解佛法，进一步的他想研究佛法、修学佛法。如果我们所表现的不能让他们生欢喜心、生羡慕的心，佛法就不能弘扬光大，佛法就不能广度众生了。「见者喜」这三字重要，不要叫人见了畏惧，那错了。一看到学佛的人害怕，掉头而去，我们错了，要明白这个道理。第四首偈：
【历劫勤修无懈倦，不染世法如虚空，种种方便化群生，悟此法门名宝髻。】
这是离尘宝髻主山神他的赞颂。我们在前面读到他主修的法门是「得无边劫海勤精进无厌怠」，我们一般人讲的勇猛精进，永远没有懈怠，那他当然成就了。佛法里面最麻烦的，实在讲就是懈怠懒散，就没有法子成就。我们自己在这一生当中要想有个成就，宝髻菩萨他老人家修学的纲领，我们要学习。修行不能怕时间长，『历劫勤修无懈倦』。再跟诸位说，你要想学佛、你要想作菩萨，永远要保持勇猛精进，不能有一天懈怠。当我们修行成佛，功德圆满了，是不是可以不必再精进？不可以。自己没有成就之前，勇猛精进是为自己；自己功德圆满之后，依旧勇猛精进为众生，表演给众生看。
释迦牟尼佛久远劫就成佛了，为什么这一次到我们这个世间来，还要示现八相成道？那个示现是表演、是做戏的，做给我们看的。他要不这样做，我们不相信他。我们认为说：「你是天人，你是天生的，我是凡夫我怎么能跟你比，我怎么能学你？」必须要表演，也要来投胎，也要从小慢慢长成，也要受一些折磨，发心出家修道，表演给我们看，这就是勇猛精进「无懈倦」，真的是无疲无倦。《梵网经》上告诉我们，他这一次到世间示现成佛是第八千次，这个戏常常演。我们碰到他演这一场，他是第八千场我们才碰到。我们得好好想想，没有成就的时候，帮助别人实在是帮助自己；已经成就之后，全心全力帮助九法界苦难众生。
无论是自行或者是化他，一个最重要的原则就是第二句『不染世法如虚空』。不是不接近世法，记住「不染世法」，就是不被世法所污染。大乘法常讲「即相离相，离即同时」，这才叫真的不染。知道「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，清清楚楚、明明白白，所以他不染著，他能够与一切众生和光同尘，心地不一样。凡夫染著，世法里面起贪瞋痴慢，菩萨也在五欲六尘里面，不起贪瞋痴慢，差别就在此地，这高明！你要不跟一切众生相处在一起，你不能度他，你不能帮助他；跟他在一起，你心里面也起贪瞋痴慢，好了，你没度到自己，被他度跑了。所以在《金刚经》上释迦牟尼佛教须菩提尊者，须菩提尊者也到处去讲经说法、去教化众生，世尊教他守一个原则，「不取於相，如如不动」。不就是这句话的意思吗？「不染世法如虚空」。
六祖惠能大师在《坛经》里面给我们讲禅定，他所说的就是《金刚经》的意思，他说「外不著相，内不动心」；外不著相叫做禅，内不动心叫做定。如果我们换句话，大家更容易懂，外不受一切物欲的诱惑，这就叫禅。眼不会被色诱惑，眼根在色相里头入定了，不是不见，一样去见；耳不为音声所动摇，不为音声所影响，耳根在音声上入定了；鼻不为香气所动摇，鼻根在香气里头入定了；舌不为味所染，我的舌根在味里面入定了。舌根在味，吃饭，不执著，菜肴摆在面前，不起心不动念、不分别不执著，你会吃饭。每一道菜味道清清楚楚明明白白是智慧，这叫「照见」，智慧！在五味里头没有起一丝毫贪爱，没有起一丝毫厌恶，一切平等的，入定。吃饭在入定，吃饭在修定慧，吃饭能够守住世间吃饭的规矩、威仪，那是戒律。吃一餐饭是修戒定慧，这叫会吃饭的；不会吃饭的起贪瞋痴，这是举一个例子。六根对六尘境界没有一法不如是，从早到晚就在生活当中，点点滴滴你说哪一法不是戒定慧？法法皆是，法法皆如，这人修行不但是功夫得力，功夫到家了。他怎么会不成就？
凡夫的麻烦，睁开眼睛被外面色相所动摇，被它影响。顺著自己意思的起贪心，不但起贪心而且还想占有，就是十二因缘讲的爱、取、有，起心动念不善，起控制的念头、起占有的念头，这就是凡夫，这就造业了。什么叫佛菩萨？佛菩萨见色闻声决定没有占有的念头，决定没有控制的念头。为什么？「如虚空」，这叫不染，这过佛菩萨的生活，这是在修学大乘佛法。穿衣修大乘佛法，吃饭修大乘佛法，日常生活中点点滴滴无一不是修大乘佛法，一修一切修，这是真修行人。世出世间一切法决定要明了「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，我们要这个干法才行。
对於人要看他的程度，你怎样教导他。他是初学，有初学的教法；他是老修，有老修的教法；他根熟，有根熟的教法，不一样！初学的教法守规矩，像教小朋友一样教《弟子规》，样样都要遵守，教初学。教老修，他已经不著相了，不著相他要遇到初学，他还是要那样守，装模作样。为什么？装给初学的人看，否则的话初学的人说：「你教我这么做，你自己不肯做，这是假的不是真的。我不相信，我不学你。」所以对初学的人我们表现得严持戒律，那个戒律是活的，不是死的。
所以学戒律不是个简单的事情，许多人都是死在戒条之中，死在句下。这从前李老师常讲，学佛学成什么？成就什么？念书不善念的到最后变成书呆子，学佛不善学的到最后变成佛呆子。执著，食而不化，囫囵吞枣，天天在学习没有消化。没有消化就是你天天在学习，经义没有了解、没有觉悟。我们学教，经文字字句句解了，这信解，解是化了。化了还不行，一定要自己能吸收它的养分。像吃东西一样，我吃下去了，吃下去东西消化了，消化之后怎么样？一定要我全身血脉吸收它的养分，我才得受用。消化之后要不得养分没有能够吸收，有什么用？上面吃下去下面排泄掉了，没有得受用。这个受用是什么？自己要入这个境界。入境界你就完全消化了，你过佛菩萨的生活，你过大方广佛华严的生活，你才消化掉，你得受用。
假如我们学这个经教，经是经，理是理，我日常生活还是照样，完全脱节、完全不相干，你想想我们浪费这么多时间、浪费这么多的精神，学这个有什么用？学了没有用，没有用何必要学它？那就错了。充其量美其名种一点善根而已，这话也是实在的，得不到受用，种一点善根。佛家讲的「一历耳根，永为道种」，你能得到利益只是如此而已，现实生活上你实实在在没有丝毫转变。李老师当年在世常常教导我们，该怎样生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回，就是云谷禅师对了凡先生所说的，「未曾毫分转动你的命运」，你的修学没有成绩。有成绩怎么样？决定把你的命运转过来了，我们在佛法上修学不能不懂这个道理。
所以最重要的「不染世法」，这四个字意思，你要搞清楚搞明白，不是不要世法，你想不要你逃不过的。你眼不能不见，《楞严经》上说，闭著眼睛你见的是一片黑暗，还是见，睁著眼睛见明，闭著眼睛见暗。你耳朵不能不听，你鼻不能不嗅。你不嗅鼻坏了，不听耳坏了、耳聋了。六根决定要接触六尘境界，关键是不能被境界所转，不能被境界所影响，在境界里头不可以起贪瞋痴慢，不可以有自私自利。我讲的大家比较好懂：不可以有丝毫控制的念头，不可以有丝毫占有的念头，你就得大自在，你才能入菩萨的境界，华严境界，你才能过法身菩萨生活，那是真正看破、放下、自在、随缘。这就是往年方东美先生所讲的，学佛是人生最高的享受，你想想这句话！学佛要是得不到这个享受，我学它干什么？学得那么苦哈哈的，可怜兮兮的，这是为什么？错了。
佛法活活泼泼、快快乐乐，真的心地清净一尘不染，然后『种种方便化群生』。「种种方便」总的归纳不外乎三业，身业、语业、意业。身是表演给人看，这里面身、语、意三业的表现是真实智慧，用现在的话说：高度艺术。佛家讲善巧方便，现在人讲高度的艺术、高度的技巧，真实智慧教化众生、感化众生。方法不是一种，「方」是方法，「便」是便宜，合起来讲是最适合的方法。最适合的方法是什么方法？没有一定。他必须要符合四个条件：对什么人、对什么事、在什么时间、在什么地点，这四个条件叫缘，机缘。哪一个条件不同，方法就不一样，方法是活的，让人接受时生欢喜心，就能够领悟、就能够回头。你这个方法便宜，非常适合。如果你用的方法让对方生烦恼、起疑惑，不能接受，你那个方就不便，那个方法就错了。便宜是最正确的方法、最好的方法，这没有智慧不行。
「种种方便」无量无边，种种方便从哪里生起？从智慧生起的。从前面的功夫，历劫修行不染世法，从这里生出来的，这是我们要记住、我们要学习的。你要接引一个人，你先观察他的善根可不可能？也就是看他有没有善根，这是智慧观察。特别是我们度自己家里的亲人，自己家亲人总是很长时间在一块相处，他的根性、他的爱好了解清楚，用什么方法你就会用了。你想度你的家人学佛，家人喜欢看电视，你天天陪他看电视，他很欢喜。电视看一些综艺娱乐的节目，偶尔之间你也可以放一些有关佛门的这些东西给他看，他一看点头觉得也不错，慢慢的诱导。对於节目音乐歌舞的欣赏，你要从他那个不正常的兴趣，慢慢的引诱他到正法，需要时间、需要方便，那就得靠你的智慧了。
实在讲佛是真有原则，佛教给我们的「四摄法」你要会用。四摄法里头头一个布施，用在我们家亲眷属是供养，供养他爱好的，供养他喜欢的，慢慢的把他诱入到佛法里面来，这就对了。喜欢音乐，最后让他去听佛门的音乐。我们过去在美国一些外国人，听我们念佛的声音，他站在那里站了好几分钟，然后告诉我们道场的一些小法师，「你们的音乐很好听，听得我心很安静，这是什么音乐？可不可以借给我听听？」我们念佛的录音带很多，送他一盘，他就在家里常常听。看到我们自己车上都贴上「南无阿弥陀佛」，他看到很好奇
