c大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第35部分
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清凉注子虽然简单，意思很深，「福非福相，深不可著」。福，在中国人常讲「五福」：财富是福报；地位是福报，这个地位在中国人讲贵；健康长寿是福报；中国人还著重子嗣，多儿女、多儿孙，这是福报；最后一条，好死善终，死了之后生天，这是真正的福报。这些福报，这是世俗人所说的。在佛法里面，甚至於在其他宗教里面，说法跟这个有差别，「施比受更有福」，这个道理就深一层了。在佛法里面讲福，福是什么？六波罗蜜是福报，四摄法是福报，这很少人懂；这就是宗教里面所讲的，「施比受更有福」。世间人是受福报，觉得那是福，佛家讲修福报是真正的福。所以福报现前了，怎么样？不能受。「福非福相，深不可著」，著了，你的福就尽了；不著，福报是永远享不尽的。
中国人常讲「舍得」，「舍得」这个术语出自佛经上，这是佛家的术语。这个意思很深，告诉你，舍是福德的因，得是福德的果，你舍得多，你得到的也多。你舍财，你得财富；你舍法，你得聪明智慧；你施无畏，你得健康长寿；你舍什么，你后头得什么。可是得到之后，可不能著，一著就错了。这个著是什么？你享受。不能享受，把你所得的马上又要舍掉，叫舍得，舍你所得。它的话就两个字：第一个意思，你舍一定有得；第二个意思，你要舍你所得的。释迦牟尼佛表演给我们看，你再看诸菩萨、历代这些祖师大德，都做出来给我们看，他们不著，他们享受的是真正的福德。
「非福现福」，以释迦牟尼佛做例子来讲，最为明显了。释迦牟尼佛，一般人看到他的生活那么样清苦，我们世间人看到「非福」，仔细一观察他得大自在，世间哪一个人都比不上他。世间人贵为天子的，他有忧虑，他怕他的福报失掉，怕他的地位、权力失掉，天天在担心；世间贫穷下贱的人，天天打妄想，怎么样去追求富贵。所以世间人为得失这个妄念所累，患得患失，一生心里头的忧虑永远离不开。而佛菩萨心里没有忧虑，这是大福报。没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼，给诸位说，没有七情五欲，没有喜怒哀乐，这是福，真正的福报。他生活不缺乏，每天三衣一钵，衣食不缺乏，不缺乏就圆满了、就满足了，物质生活就满足了。不必要有多，只要够用、足了就行，知足常乐。不像世间人，世间人不知足，有了还想多、还想有，贪而无厌，所以他的苦就没有止境，不知道回头。
佛对於宇宙人生的理事、因缘果报，彻底的明了，所以他心清净。这一切明了是智慧，心地清净、平等、自在，这就是佛家讲的「禅定」，定慧等运；定是福，再智慧，福慧双修，这是「非福现福」，这叫「自在相」。世间人没有能够跟他相比的，不但人间，天上大梵天王、摩醯首罗天王，都不能跟他相比；为什么？佛是一切妄想、分别、执著都尽了。摩醯首罗天王，佛家讲这是娑婆世界的主，妄想分别执著犹存，没有断尽，所以这个福就不是真的福，这个福是暂时所修得的福。真的福？真的福称性，是从自性里面流露出来的，「法尔如是」。真正的智慧、真正的福德是从自性里头流出来的，自性本具的无量智慧、无量德能、无量相好，这个相好讲「依正庄严」，是自性本具的，这是平等的。诸佛如来跟一切众生统统都具足，在佛的分上没有增加，在众生分上没有减少，不增不减。佛已经证得，佛今天是帮助我们，希望我们也能够圆满证得。清凉在此地说，「佛佛无二，是平等相」。生佛无二，性相无二，理事无二，从这一个「无二」里面，就变出许许多多的「无二」，这是平等，这才是事实真相。
我们再想想看，菩萨德号叫「妙目主」，他善於观察，他看出了宇宙人生的真相，我们为什么看不出？我们要从这个地方去检讨、去反省。他们能够随顺佛陀教诲，放下自己妄想、分别、执著，所以他成就了。我们今天的病在哪里？随顺自己的烦恼习气，疏忽了佛菩萨的教诲，得失是从这个地方区别的。我们是背道而驰，如果不觉悟，我们的前途必然是每况愈下，这就是一世不如一世。这一世在人道，下一世就不会在人道，在三恶道了，每况愈下，我们要有这个警觉性。假如我们能反过来，把自己的妄想、分别、执著放下，不再随顺自己烦恼习气，改过自新，随顺佛陀教诲，我们在这一生当中也能成无上道。特别是《华严经》，《华严经》善财童子给我们做榜样，善财是个凡夫，一生圆满成佛。善财能做到，就是告诉我们，我们个个人都能做到。善财何以能做到？经上所说的，菩萨众，菩萨众里面有同生众、有异生众，这我们都看过了；天众、八部鬼神众，后面杂神众，然后看到佛的四众弟子，在家、出家，每个人所修学的法门，善财童子全得到了，这就是我们常讲的随顺圣教，不随顺自己的烦恼。
「妙目主菩萨」，他「了达一切法无所著」，善财童子学会了，也跟菩萨一样，在一切法里头再不分别执著。菩萨所得的「福德、自在、平等」，善财当然也就得到了。这是我们讲，他真肯学，他学得很像，他成功了。我们今天难在哪里？我们也一样展开经卷在讲、在研究讨论，好像这意思，这个理论、方法、境界也都懂得，可是不能落实，这就是我们不如善财童子的地方。可是这一招关系太大太大了，如果能够落实，我们这一生当中能够超越不仅是三界，超越十法界，关系太大了。所以说必须把佛菩萨教导我们的，一定要落实在生活当中，把它变成我们自己的思想、观念、言行，我们这一生决定成就。这真正叫学佛，没有将这一生空过。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三一六卷） 2000/6/14 新加坡佛教居士林 档名：12…17…0316
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，摩睺罗伽王长行，第二句：
【净威音摩睺罗伽王，得使一切众生除烦恼得清凉悦乐解脱门。】
清凉大师注解，「除惑契寂，是清净因。清凉悦乐，是涅盘果」。这两句话将菩萨修学的法门，精髓的地方给我们点出来了。菩萨德号『净威音』，这三个字表三个意思，但是「净」为主。前面也曾经提到过「普现威光」，这个地方的「威」跟前面「神通」的意思是相应的。「音」是法音，流转的意思也包含在其中。无论是威德，无论是演教弘宗，都以清净心为主。唯有清净心，才能够『使一切众生除烦恼』。「烦」，我们中国这个字，左面是「火」，人在恼怒的时候，全身都发热，面色都是红润的，显示出怒火燃烧。
用什么方法来对治？佛在经上跟我们讲的原则是讲清净，但是怎样才能得清净，这是我们所渴求的。我们也希望得清净心、得平等心、得慈悲心，像诸佛菩萨一样，可是这个心就是生不起来。真正想成就自己的人，不能不在这个地方留意。我们这一生要不能成就的话，不懂佛法的人不知道，读了一些佛经，稍稍懂得的人，逐渐就体会到，这一生要不成就就不得了，世间没有比这一桩事情更恐怖了。如果不能成就，自己冷静的去想想，想想前途、想想来世，必堕恶道。恶道不论是地狱、饿鬼、畜生，不论哪一道，堕进去容易，出来就太难了。佛讲的话是真实话，绝对不是吓唬人的。佛要是说话吓唬别人，佛是打妄语，佛就不仁慈了。《金刚经》上所讲，「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者」，这不都变成假话吗？那佛的话还能相信吗？我们一定要相信，诸佛菩萨所说之法字字句句都真实。「如语」是完全讲到真相，不添一点，也不减一点，这才叫如语，跟事实真相完全相应。由此可知，自古以来，凡是一生成就的人，没有别的，「畏恶道苦」，他真正懂得佛的话，恶道太恐怖、太可怕了。决定要随顺佛陀的教诲，好好的修学。
修学里面头一个就是要除烦恼，除烦恼是克己的功夫。佛帮助我们，给我们很多的教诲，这一些教训我们称之为戒律。持戒的目的在哪里？断烦恼而已矣！最基本的教学是十善业道，十善业道的目的是对治十恶，恶是烦恼，佛教我们从这里学起。不但是佛，儒家也从这里下手。人要不肯断除自己的烦恼习气，这个人就没救了，诸佛菩萨再慈悲都帮不上忙。四弘誓愿里面，佛教学的顺序，首先教你发愿，这个愿就是无上菩提的大愿：「众生无边誓愿度」。「度」是什么意思？帮助众生转迷为悟，转恶为善，转凡为圣，「度」就是这个意思。我们要想帮助别人，首先得帮助自己；自己要做不到，你就没有方法帮助别人。所以佛法的修学，决定要落实在生活里面。
佛菩萨知道，我们自己在修学过程当中也体验到，众生不是好度的。《地藏经》上讲得多清楚，「阎浮提众生，刚强难化」。菩萨以好心对众生，众生以恶意相向，这难度。众生不领情，不知道你对他好，认为你妨碍他自由，他对你起怨恨心。在这种情况之下，佛菩萨只有退走，免得加重你烦恼，加重你造罪业。难！真难！有智慧的人、有德行的人教导学生，他的方法是应机施教。我们在早年亲近李炳南老居士，他跟我讲过几次，他教学对於所有学生态度方法不一样。学生分三等：上根的人，佛经里面讲成熟了，他真想学。老师对这种学生从来没有什么好面孔的，有打、有骂，这真正好学生，帮助他改正错误。打他、骂他，学生感激老师，不怨恨老师，老师才可以这样做。如果是骂他，他脸色就变了，马上就不高兴，老师对这个学生永远不会骂他，对他都是笑嘻嘻、客客气气。为什么？他不能接受教诲，他需要人奉承他，不可以责备他。这种学生，老师是把他舍弃掉了，你只可以随堂来听经，因为讲经的时候是来者不拒，去者不留，你可以来随分的听，你能听多少是你自己的，你什么时候觉悟、什么时候回头也是你自己，老师绝对不会责备你，这是第二等的。第三等的是阳奉阴违，这种学生很不容易回头，在老师面前是一个态度，背老师之后又是一个态度，烦恼习气完全现前，老师也清楚、也明了，不糊涂。在他心目当中，每一个学生将来的前途，他清清楚楚、明明白白，你会往哪一道去。可是老师对一切人总是苦口婆心的劝导，在一生当中决定不放弃任何机会，这叫大慈大悲。
决定是从断烦恼开始，儒、佛都一样。儒家教学从「格物」开始，它讲八个层次，第一步是格物。「物」是什么？物是欲望，物欲。如何把物欲放下？「格」，格是比喻，格斗，儒家所谓是「克己功夫」，克服自己的烦恼习气，从这个地方下手。如果烦恼习气不能克服，求智慧是决定办不到的。烦恼习气不能克服的人，他没有受过教育、没有念过书，他一生所做的坏事做得少、做得小；烦恼习气不能克服，要受过很多教育，他懂得很多，将来做大坏事，会造极重的罪业，后果决定堕阿鼻地狱。所以圣贤人教学，为什么把德行摆在第一？德行就是断烦恼。
我们现前这个教学，这是随顺世法，随缘，不是古时候的教学方法。古时候出家人教学方法，不是说你一出家就能够听经，没这回事情！就能够涉猎经教，没这个道理！「五年学戒」，五年学戒是什么意思？用前五年的时间，克服自己的烦恼习气，做这个功夫。在寺院里他做些什么工作？粗重的工作，做粗活。你们读《坛经》，惠能大师一进黄梅道场，他做什么工作？厨房里去，柴房里去，舂米、破柴，做这些工作。讲堂里面讲经他没有资格去听，禅堂里面参禅他也没有资格。五年学戒，奠定你德行的基础。为常住服务是修福，折服自己的烦恼是修慧、修定，我们常讲是福慧双修。折服自己的贪瞋痴慢，不管你是什么身分、是什么地位，你是什么出身，你一出家一律平等看待。那个教学法正确的，所以古人成就的多，他受过基础的训练；今天我们这一代，成就的人少，没有受过基础教育。而现代人实在讲，也很不愿意受这个教育。现在人讲的是民主自由开放，那你完全把他的民主自由开放扼杀掉了，他怎么会愿意？所以今天修学难，太难太难了！
我们虽然遇到这个法门是最殊胜的，简单、容易、快速、稳当，求生净土这个法门，如果烦恼习气不能除掉，依旧是一个大障碍，我们能往生吗？这个我在讲经里头讲过很多次，我们讲真话。真正要达到往生的条件，你们想想《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》上所讲的做到没有？道理要不清楚，佛的教诲要是做不到，天天念佛，那是古人讲「喊破喉咙也枉然」！西方极乐世界是什么世界？诸上善人聚会的所在。我们是不是个善人？我们起心动念、言语造作都不善，怎么能够加入他们的团体？我们得想想这个道理，
