c大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第377部分
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狱道。饿鬼、地狱、畜生前途都是黑暗的，尤其是地狱一片漆黑，那种苦痛，《地藏经》上讲「不忍称说」。
阿罗汉证果了，眼耳鼻舌身意六种神通都现前了，天眼通、天耳通、他心通、宿命通。宿命是能够回忆前世，回忆得多么的深远？佛告诉我们，他能够记得起五百世之前，也能够知道五百世以后，他有这么大的能力。过去五百世当中曾经堕过地狱，现在想起当时在地狱那个状况，依旧是心有余悸，一提到这个事情，身上流血汗，你就想这个事情多可怕！他已经离开地狱，绝对不会再堕地狱了，想到地狱情形还这么样的恐怖，这些人都是现身为我们说法。他是把《地藏经》里面所说的那些状况展示给我们看，提醒我们恶业不能造，形象不能毁。
不要以为这房间里头没有人，没人看见，我随便一点无所谓，你错了。九法界有情众生，我们称之为神灵，我们觉得这个房间没有人，九法界的神灵看见了。「举头三尺有神明」，这个话说得不错。下面这一段，底下这个单元「身众神」，身众神是什么？跟随在我们身边，日夜不离。我们睡觉，他也在旁边看得清清楚楚，日夜不离。你以为没有人知道，你错了。儒家常常勉励人，教人要「慎独」，独自在一个房间要谨慎，不能随便。如同十目所视，十手所指，主敬存诚，不可须臾离也，儒家才能够修到君子、贤圣。
所以我们总是觉得自己修得不错，有没有认真去想想、去反省、去检点：功夫成片有没有得到？这是我们讲修行功夫刚刚得力。功夫得力了，是功夫成片。功夫成片是个什么样子？二六时中妄想少了，心里头只有一句佛号，只有阿弥陀佛，起心动念想阿弥陀佛极乐世界依正庄严。怎么个想法？经念熟你就会想了，就是想经本里面的境界。我们开始学习的时候念一段，像《无量寿经》念一品，你就想这一品的境界。古大德这种方法叫「随文入观」，用这个方法把我们自己的妄想分别执著打掉，好方法。二六时中忆佛，就是想西方极乐世界的依正庄严；念佛不仅是念阿弥陀佛的圣号，也念西方极乐世界的依正庄严，阿弥陀佛大愿大行无量功德，念这个、想这个，大势至菩萨讲「现前当来，必定见佛」，这个人了不起！
我们凡夫想什么？凡夫想鬼、想地狱、想畜生，他就往三恶道去了。怎么是想鬼？鬼是贪心，贪而无厌，我们天天在增长贪心，悭贪的念头天天在增长，这就是想鬼。瞋恨心、嫉妒心就是想地狱，「这个人跟我过不去，我恨他、我讨厌他，我等著机会去报复他。」这个念头是地狱的念头。这个念头愈重，报复的心愈强烈，堕的地狱愈深、愈苦。愚痴则是畜生，没有智慧、没有能力，不能辨别是非善恶、得失利害，全都搞错、搞颠倒了，这想畜生。所以诸位冷静去想想，我们今天世间人他在想什么？足行神所讲的『莲华网光明』、『众宝』、『妙音』，我们完全疏忽掉了。这样修行怎么能成就？怎么能够避免三途六道？
佛的慈悲只能到此地，佛对於一切众生只能做到开示，悟入那要受教的人自己发心，佛帮不上忙。佛如果能帮得上我们，帮得上忙，帮我们悟入，我们就不要修了。这是佛帮不上忙的地方，我们要懂得。佛能做的，他已经做得非常圆满、做得非常究竟，「开示」。释迦牟尼佛当年在世，每天讲经八个小时，四十九年没有休息，他尽到责任，他做得很圆满了。今天佛虽然不在，我们展开经卷，如同面对世尊，读诵经典，听他老人家的教诲。我们能不能像足行神一样，『念念中化现』，示现清净、光明、妙音？落实才能算数，不落实不能算数。第六句：
【乐吐妙音足行神，得出生无边欢喜海解脱门。】
我们一看菩萨修行的这个名号，就知道这位菩萨会说，能言善说，辩才无碍。『乐吐妙音』就是无碍辩才里面乐说辩才，欢喜说法教化众生。所以他修学的法门，『出生无边欢喜海』。他所说的是妙音，一切众生听到，哪有不生欢喜心的道理！什么叫妙音？总而言之一句话，离苦得乐之音。你想想看，哪一个众生不欢喜？众生都有苦，能教我们离苦得乐，这是非听不可。因此「妙音」，也就是佛法里面讲的法音，法音宣流，现在这个世间特别需要。
如果今天没有法音，我们听不到法音，那你所听的、你所接触到的是些什么音声？妖魔鬼怪。这些音声是增长你的烦恼，是在培养你的习气，最后的目标是把你送到三途地狱，妖魔干的事情。眼前给你一点甜头，让你得一点五欲六尘的享受，转眼之间堕落在恶道，魔！不是好人。好人不会害人，好人存心、力行决定是利益众生，哪里会害众生！世间哪个是好人？一定要从自己做起，先不要去问别人，我自己要学做好人，这一点很重要，一定要真干。佛家的标准就是净业三福、十善业道；《佛说十善业道经》、《阿难问事佛吉凶经》，大乘法的启蒙，《地藏菩萨本愿经》，我们从这个地方力行。具体落实，那就是戒律。在家有在家的戒律，出家有出家的戒律，「以戒为师」。佛又说了一句话：「以苦为师」。现在人为什么不能持戒律？太苦了，五欲六尘享受没有了、要舍弃掉，做不到！做不到的意思是什么？五欲六尘的享受不能放下。於是经教还有点兴趣，提起戒律就皱眉头，搁置一边；虽然自己不敢说这个戒律的是非，心里面不能甘心情愿去学习，於是佛的行持没有了。
你们想想，纵然经学得不错、教学得不错，能言善道，有佛之心，没有佛之行，空的、假的！所以佛教在现代的社会比不上基督教、比不上天主教，也比不上伊斯兰教，为什么？人家有行，确确实实社会慈善福利事业做得很多，他们很认真在做。我们去参访，不能不佩服。早年我在台湾，第一次参观天主教多玛斯修道院，实实在在讲我佩服得五体投地，佛教怎么样都比不上，无论在哪一方面都没有法子相比。我那个时候在他们学院里面上课，这才有机会去参观，看看他们的生活状况，饮食起居、平常修行的这些功课，不能不赞叹。如果要是不赞叹，那没有良心了，值得我们学习的地方太多太多了。我们现在就是连欢喜说法教化众生的人都少了。要想令一切众生得利益，首先自己得佛法殊胜的利益，然后才能帮助别人。第七句：
【栴檀树光足行神，得以香风普觉一切道场众会解脱门。】
他是从这个法门修行证果的。『栴檀』是香里面最好的，宝香！我们现代众生福薄，这个栴檀树大概已经找不到了。佛陀在世的时候有，我们曾经听老和尚讲这些故事，说在唐朝时候还有。印度的高僧到中国来带的有栴檀香，佛经里面讲「牛头栴檀」。这个香燃一丸，很小燃一点点，当时的首都是在长安，长安城四十里这样大的范围都闻到这个香气，那么一点点大的香，它的香气能够让四十里范围的众生都能闻到。
『香风普觉一切道场众会』，人闻著这个香气，精神爽。这个地方是表法的，「香风」是什么？佛教里面道场早晚都唱赞、赞颂，大家都很熟悉学习过的「戒定真香」，真香不是栴檀树，真香是戒定慧。人真修戒定慧，心放光，身放香，这是真的，不是假的。勤修戒定慧，这个身就变成栴檀。早年我到香港来讲经，香港有一些同修告诉我，都是些老居士，讲到解放之前虚云老和尚来到香港，香港同修非常欢迎，给他建了一个精舍。这个精舍我去参观过，老和尚住了不到一个月就回中国，他说香港这个地方花花世界，不适合修行，回中国去了。住在香港期间，去礼拜老和尚的人很多，老和尚确实德高望重。他们发现老和尚一年剃一次头，一年洗一次澡，身上衣服从来没有换洗的。衣服不洗，衣服的领子油垢很厚。老和尚他不洗澡，也不洗衣服，可是在远处就闻到他的衣服、身体放香，是一股清香，闻到之后能提神。「香风普觉一切道场众会」，这是真的，不是假的，我们从虚老这桩事情就明了、就清楚。
前面这几位足行神，这是什么？行道，修行的模范，足行神是我们修行人的榜样、修行人的模范。他以音声说法，以形象化众，为大众树立最好的榜样。言教、身教、意教，意是念念不忘一切众生，心心希求众生早一天破迷开悟，转凡成圣，这是他们的心；所以他们的言音，我们也能够想像得到一定是劝我们修行，一定是劝我们持戒，劝我们不要怕苦，句句都是警策我们的话，这是修行榜样。我们相信他们说法不是谈玄说妙，不是说什么高深的大法，实际上的行持，浅近的话语，完全能够落实在我们日常生活当中，帮助我们在这一生有所成就。这是我们从他的身分地位上，能够推测到他给我们说的是哪一类的法门，我们在每一尊足行神的修学法门里面也能够略窥一二。
我们没有那么大的智慧、没有很深的道行，我们没有办法完全理解他们的修学，但是只要真心肯学，读了听了总能够领略一些，帮助我们现在修行，这是我们不能不知道、不能不学习的。这里所讲的「香风」，前面所讲的「妙音」、讲的「化现」，都是树立最好的榜样模范觉悟众生，这个众生是修行的众生，帮助他们觉悟、帮助他们警惕，这个功德无量无边。
足行神第八句：
【莲华光明足行神，得一切毛孔放光明演微妙法音解脱门。】
菩萨的德号『莲华光明』，莲华是表清净，也表圆满，佛为什么不用其他的花来表法？莲花亦表因果同时。莲花在长的时候，没有开，花苞里面就有莲蓬，莲蓬里面就有莲子，所以这是代表因果同时，没有先后。它不像其他的花，其他的花是先开花后结果，莲花是因果同时。所以佛用它来表法，这个意义很深。我们从这个地方能够体会到「因地心」原来就是「果地觉」，这样智慧才能够现前。我们现在也发心了，发心为什么不觉悟？佛在《楞严经》上有一句话说得很好：「因地不真，果招迂曲」，我们今天是发了心，发了心怎么样？因地不真。也就是前面讲，心是发了，行不能够兑现，不能够落实到身体力行，这就是明显的因地不真。不要说发别的心，净业三福是初心，《楞严经》里面讲「最初方便」，我们对於父母孝顺的心有没有生起来？无论你的父母现在还在或者是已经不在了，有没有孝敬的这个念头？有这个念头还不行，还要有孝敬的行为。我们用什么样的行为报答父母？因真，果也真。
大乘佛法里面修行入门的一门课程就是《地藏菩萨本愿经》，是大乘入门。里面说的是什么？「孝亲尊师，慈心不杀，修十善业」，你们想想《地藏菩萨本愿经》是不是讲的这个？你们看看光目女、婆罗门女如何用自己的身行表现出她的孝心？我们这样去细读深思，才了解《楞严经》上佛讲的这句话，「因地不真，果招迂曲」，我们完全没有做到。没有做到，孝养父母这句忘掉了，哪里有？心里面痕迹都没有；或者是有，印象非常淡薄。有人提起来，是有这个印象；没有人提起来的时候，忘得一干二净。奉事师长就更不必说了，对父母不能尽孝，怎么可能对师长尊重？尊师重道没有了。
我想起童年的时候，大概是七、八岁，我念过几个月的私塾，大概三四个月。在乡下，在我们那个小县的东乡阮氏宗祠，学校在它的祠堂里面，私塾，以后改成小学。头一天进私塾，我父亲带著我去，我的印象很深刻，还带了礼物供养老师的。进学先向孔老夫子的牌位「大成至圣先师」，行三跪九叩首的大礼，清朝见皇帝的大礼。我父亲在前面，我跟在后面，先拜孔老夫子。拜完之后请老师上座，我父亲带著我也像拜孔老夫子一样三跪九叩首拜老师，拜完之后再送上礼物，这是我们正式要上学了。父母教导儿女尊师重道，我们做小孩看到父亲对老师这样尊敬，我们哪敢不敬老师，哪敢不听老师教诲？一个人能够教成功是家长跟老师密切合作，做种种示现表演给儿女看、给学生看，他们是在做戏，我们跟著学习，教育的意义太重了。以后变成学校，这种礼节就没有了，尊师重道的心就大打折扣。现在过了一个甲子，我说这个话大概七十年前的事情，又经过这么长的时间，现在沦落成什么样子？父不父，子不子。往年方东美先生给我讲：「现在学校是什么？先生不像先生，学生不像学生」，社会焉能不乱！
我们今天读诵大乘经典感慨很深，要如何能教化众生？首先自己要能够清净光明。清净心生智慧，因果同时。清净心是因，生智慧是果，一分清净生一分智慧，十分清净生十分智慧。学讲经的同学，你们都希求开智慧，智慧从哪里开？从戒定开起。你不能够严持戒律，你不能得清净心，定就是清净心，你哪来的智慧？经读得多、听得多，看过许许多多人的注解，你也能言善道，但不是智慧。为什么？别人的东西，是「记问之学」，儒家讲「不足以为人师」，这是真的。师是大众的表率，是大众的模范，都是从自性里面流露出来的。性德流露，自性般若智慧往外面透，才能为众生做表率、做模范。由此可知，无论是弘法或者是护法，不真干不行！怎么个干法？佛教给我们做的，我们一定照做，依教奉行；佛教我们不可以做的，我们决定不能够违犯。这些事情佛虽然没有详细给我们说明，纲领都说出来了。戒律是纲领。抓到纲领，我们就知道应该从哪里下手。重要的地方，佛都曾经细说。「孝养父母，奉事师长」，这是纲领，《地藏菩萨本愿经》就是细说；「慈心不杀，修十善业」，这两句是纲领，《佛说十善业道经》里头是细说。抓住纲领，理解细行，一一遵守，依教奉行，这样才能成就。
足行神，说老实话，是弘护正法的榜样，引导我们舍弃恶道，履行佛道。是哪些人？就是自己。所以《华严经》上讲的十九种神众，你们想想哪一个不是自己？为什么
