c大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第447部分
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所以敬人就是敬自己，敬物也是敬自己，敬鬼神还是敬自己，虚空法界刹土众生跟自己是一体。古德常常教导我们「自尊自爱」，这个意思很深很深。什么人懂得自尊自爱？佛菩萨懂得，世出世间大圣大贤懂得。从什么地方我们看出来他懂得？他能够尊敬别人，他能够尊敬一切众生，他能够爱护别人、爱护众生，乃至於敬爱虚空法界一切神灵。他知道一切众生冤冤相报的道理，也知道一切众生冤冤相报的事实真相。由此可知，我们能够比较清楚的明白一些道理，古今中外一切贤圣对众生的教化，教什么？无非就是把这些事实真相说清楚、说明白，把这个道理讲清楚、讲明白而已。这是诸佛菩萨普门之地，我们如果能够契入这个境界，那也跟诸佛菩萨同住在一处，修行证果自己当然就有把握。
所以起心动念，要想一切众生苦，众生苦就是自己在受苦受难。中国古人所说的「己所不欲，勿施於人」，这个话的意义非常之深，确确实实是如佛所说的无尽意。我们常听，这些话很熟，但是我们很健忘，境界一现前，这些话忘得一干二净，所以它不起作用。我们在日常生活当中，依旧不停的造业，造极重的罪业，不畏果报；这个不畏是对於果报一无所知，到果报现前的时候后悔莫及，诸佛如来纵然是大慈大悲，也没有办法救你。诸佛如来在地狱道现身，名号就是幽冥教主，地藏菩萨，是诸佛如来的化身，纵然堕极重的地狱，佛的慈悲心依旧不舍。你能不能得度？那要看你能不能悔改，这是因，第一个因，第二个还要看缘，复杂了！
因容易，我这个因，我一念真的悔改了，你在地狱里受的那个刑罚会减轻一些，能不能脱离？不能，为什么？你过去造作那个恶业，对於世间社会的影响还存不存在？恶的影响、不善的影响没有了，这个缘成熟，你才能够超生。这是你自己没有办法做到的，要靠什么人？要靠世间的大善人，这些大善知识，以正法教化众生，将你邪恶的影响力量逐渐逐渐淡化，逐渐逐渐消失掉，完全消失，你才能够离开地狱道。可是还有余恶，还有一些什么麻烦？冤亲债主，过去受你害的这些人，无论这些冤亲债主，你是有意的或者是无意的，他要报复，你说这个事情多麻烦！如果我们真的把这个事情想多了，要常常想，要天天想，要时时刻刻去想，佛家说的观想，你对於世间一些情况才能有所理解、有所认识。这个时候，自己就晓得应该怎样回头，回头是岸。
回头要消自己的业障，要弥补过去生生世世做凡夫在六道里面所造的种种罪业，弥补罪业最有效的方法无过於弘护正法，最有效果了。无论我们在哪一道受生，无论得什么样的色身，无论从事什么样的行业，念念不忘，赎罪！要晓得一个真理：自作自受，自悟自度。这个事情别人帮不上忙，诸佛菩萨慈悲，要知道他帮助我们的只是增上缘而已。四缘生法，亲因缘是要自悟自觉，所缘缘是要自己真正发心断恶修善、转迷为悟，这是所缘缘；无间缘是自己这个亲因缘、所缘缘，永远没有间断，念兹在兹，这样才能收得到效果。我们冷静来观察，包括自己在内，学佛的同学无论是在家出家，四众弟子当中，几个人真的回头？几个人真的是这样做？一个人回头，一个人得度；两个人回头，两个人得度。
「能说不能行，不是真智慧」，在哈尔滨极乐寺往生的修无师讲的。这个事情是要真正去做到才行，做不到没有用处，不能解决问题；换句话说，你永远不能够脱离三界九地。我们现在也住地，我们是住三界九地，不是住「如来普门之地」。怎样转凡夫地为如来地？那就是转凡入圣，自己总要知道转，要真的去转。从心地上转，从行持上转，从自己的生活、处事待人接物当中做一个大转变，就对了，这就正确了。自度确实就是度他，自度确实就是「上报佛恩，下济三途苦」，为什么？自己做出一个好样子给众生看。所有一切有情众生都是有佛性的，「一切众生皆有佛性」，原本都是善良的；「人之初，性本善」，都是有良心的，具有良知良能。这些为什么都不见了？是被无始来的烦恼习气，以及现在社会上外面种种邪恶的诱惑，佛性不见了，良心也不见了，就这么回事情。
如何恢复？所以真有一个人，如理如法的修行；这个如理如法我们再说得明白一点，随顺佛陀教诲去做，不再随顺自己烦恼习气。随顺佛陀教诲去做的人，这个去做就是修行，把自己烦恼习气放下了，去依佛陀教诲。佛陀在经教里面教我们做的，他认真努力去做，都是善的；佛教我们不可以做的，他真的都不做了。譬如说最明显的，没有学佛之前，狂妄自大，贡高我慢，常常喜欢夸张，批评别人；学佛之后，这些毛病全改了，懂得谦虚，懂得尊敬别人，懂得赞叹别人，不再批评别人过失，这会被他周边大众发现，「这个人变了，跟从前不一样，谦敬有礼」，别人对他尊敬。诸位要知道，对他尊敬，就是对佛尊敬，就是对一切众生尊敬，就是对自己尊敬，这个道理几个人懂得？
我们在《华严经》，虽然这还是一个开端，第一品还没有讲完，已经讲了不少次。以后要不要讲？还要讲！为什么？没做到！你做到了，他还没有做到，所以诸佛如来为一切众生讲经说法，「尽未来际劫，无有穷尽」，道理就在此地，我们不能不懂。特别是要为自己讲，你要说为什么？自己没有做到，自己做得太少太少了！一个人烦恼习气的深重，烦恼习气的难改，我们自己有经验。我自己是个过来人，我年轻的时候毛病很多，习气很重，学佛之后才知道自己的过恶。以前自己的过失、自己的恶行，没有人讲你，为什么？人家讲了，我也不会接受，我还得恨他，甚至於还要报复他，人家何苦惹这个麻烦？不说！不要说在现代这个时代，古时代风俗淳厚，你有过恶，人家也不说你。背后讥笑你，当面决不说你。讥笑你什么？「没有家教，你的父母没有把你教好」，你看看，父母被别人骂了；「你的老师没有把你教好」，你的老师也被人骂了，你的罪过有多重！
所以古时候说你过失的人是谁？父母、老师。他有义务，见到你会劝告你，别人没有这个义务。现代这个时代，父母师长也不会说你的过失了，在这个时代怎么办？只有靠自己觉悟。自己没有法子觉悟，靠读经；经读了也读不懂，那最好的缘分是多听经。所以有不少同学来跟我说，听经，听我讲经好像都是在说他的坏话，都是在骂他的，其实是错误的，这是正好佛讲到这个地方，讲到我们自己本身的毛病。
第七句：
【已得一切陀罗尼门，悉能容受一切法海。】
「陀罗尼」是梵语，一般翻作总持，也就是说「总一切义，持一切法」。这个说法，就像我们中国人所说的总纲领。『一切陀罗尼』，这是一切诸法的总纲领、总原则，你能够掌握到了，其他那就容易、就好办了，所以称大经称为大总持法门。这是讲的《华严经》，这个说法确实不为过，《华严经》在佛法里面，这是古大德都承认的，根本法轮，一切法都不出这部经上所讲的原理原则。「陀罗尼」也翻作咒、也翻作定，都有这个意思；要翻作定，不思议就是陀罗尼，就是总持法门。咒语里面有许许多多都是讲的原理原则，譬如大家最熟悉的一个简单咒语，观世音菩萨六字大明咒，藏传佛教里面念得最多、念得最普遍，「唵嘛呢叭咪吽」。这个咒语确确实实是一切陀罗尼门，「唵」是身业，「嘛呢」是莲花，「叭咪」是保持，「吽」是意。照它的字面，我们中国人看是外国文，外国的文法跟中国有些不相同，它的字面是身、莲花、保持、意，我们想这个意思。如果照中国人的说法，保持身心（意就是心）莲花，这个意思就是保持我们的身心像莲花一样，出污泥而不染，那个咒语是这个意思。
我初学佛的时候，章嘉大师传授给我的，教我常常念。莲花生长在泥土里头，泥代表染污，六凡法界是染污。它的茎长在清水里面，清水代表四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛。花开在水的上面，这个花虽然出污泥，不染污泥，通过这个清水，它也不染清水，染净两边都不染著，超越六凡四圣。你们想想这个意思，教我们学习世出世间法都不染著。下面效果就见到了，『悉能容受一切法海』，还有哪一法你不能包容的？还有什么法你不能接受的？诸位想想这个意思。我们今天处事待人接物，许许多多不能包容、不能接受，什么原因？我们不清净，身心都不清净。为什么诸佛如来、诸大菩萨他们能够包容一切，能够忍受一切？我们把它加个忍，其实他那个忍的念头都没有，我们不容易理解；我们加一个忍，我们会理解，他能忍受，他能受得了。其实他没有受。
六道凡夫才有五种受，这是佛在经上常讲的苦乐忧喜舍。身有苦乐两种受，心有忧喜两种受。心没有忧喜，身没有苦乐，这个时候叫舍受。舍受本来是很好的，可惜的是它时间不长，它保不住。如果舍受永远保持不失，就叫做禅定，他就得禅定。保持不住，保持的时间很短暂，所以佛说六道凡夫有这五种受。非想非非想处天，我们讲的四禅八定，他们住在舍受，就是他保持的时间长一点，我们叫它做禅定，它不是真的禅定，真的禅定是永远不会失掉，他会失掉的。最深的禅定是非想非非想处天，佛在经上说他的寿命是八万四千大劫，八万四千大劫还是有期限的；到了这个期限，他的定又失掉，保持不住。到什么时候才能保持得住？再升等，再升一级，九次第定阿罗汉证得的，不退转了，位不退了，这才叫禅定。所以世间四禅八定，在佛法里面统统称为舍受，跟出世间禅定有差别。出世间禅定得到之后，永远不会失掉。
定中的境界，分别、执著不起作用，妄想还有，分别执著没有了。如果照一般大乘经上讲，首先是执著放下了，决定不起作用，阿罗汉、辟支佛所证得的。分别也不起作用了，决定没有分别，世出世间法决定没有分别，法身菩萨证得的。可是妄想难断，妄想是无明。法身菩萨超越十法界，住一真法界，一真法界里面有四十一个阶位，那是什么原因？妄想还在作祟。妄想破一品，菩萨地位就升一个阶级，从圆教初住，十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一个位次，破一品升一级。我们知道，这三大类的烦恼，执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，头数都是无量无边，哪里说得尽？释迦牟尼佛对我们为说法方便起见，略说！把无量无边头数归纳起来略说。为我们说见思烦恼，三界见惑八十八品，思惑八十一品；尘沙烦恼那就不必说了，尘沙本身就是比喻，像微尘、像沙土，太多太多了，这是分别。这些东西把我们自己的性德障碍住，使我们自性本具无量的智慧、无量的德能、无量的相好，都不能够现前，真是冤枉！
可是要记住，自作自受，不能怪别人。什么时候你真的肯放下，放下一分，得一分受用；放下十分，得十分受用。只有真正明白人，只有真正相信佛菩萨的人，他肯听话。佛陀在经教当中苦口婆心的教诲，我们天天在读、天天在听、天天在学习，不能落实，什么原因？说得不好听一点，不信！天天学，不信，还是相信自己烦恼习气，还是相信贪瞋痴慢，还是相信自私自利，那有什么法子？这样搞下去，六道轮回！他搞的是轮回。轮回里面我们又要懂得，他搞的是三恶道，不能不知道。什么时候我们自己才真正觉悟，「错了！我们真的错了！」只有自己知道错了，自己才肯回头，回头是岸！
诸佛菩萨何以能够容受一切？就是没有分别、没有执著。诸佛菩萨，我们今天讲菩萨是讲法身菩萨，菩萨摩诃萨，我们想不想入这个境界？我说这一句话，我知道有许多同学听了之后感到茫然，为什么？不知道佛菩萨境界的殊胜，不知道佛菩萨境界的妙好！这一品经品题「世主妙严品」，你要知道了，你怎么会不想？诸佛菩萨妙严境界在哪里？就在眼前。在眼前，你说我为什么没有见到？没错，就在眼前，你就是见不到，你也听不到，你的六根接触不到。这个原因在哪里？不能不知道。这个原因就是无始劫烦恼习气所做的障碍，什么时候你能把障碍去掉，把这些障碍放下，境界就现前。
所以一真法界跟十法界无二无别，「体」无二无别，「相」也无二无别，「用」还是无二无别，不思议境界！法身菩萨所证的。我们现前的感受呢？有别！性相有差别，理事有差别，作用有差别。差别从哪里来的？从分别执著来的，就这么个道理。我们有分别，我们有执著，分别执著产生的错觉。实实在在是没有差别，可是我们看到的时候有明显的差别。这个道理不能不懂，不能不明白，真搞清楚，自然契入了。这些境界从什么地方来测验？从容受一切诸法，从这个地方来测验我们修行有没有进步。尽虚空遍法界，不同的国土，在我们说不同国家的人，不同的族类、不同的文化、不同的生活方式，我们讲生活习惯，不同的宗教信仰，你是不是能够完全容受？你都能包容、都能接受，这是菩萨，你修行有进步了。你变了，从前你不能包容、你不能接受，现在你能包容、能接受，菩提道上进了一步。
一定要做到什么都能包容，什么都能接受。特别是逆境恶缘里面，依旧保持心地真诚清净平等慈悲，这就是正觉。不但没有怨恨，而且还欢喜，像弥勒菩萨一样，欢欢喜喜满面笑容，对於一切的逆恶，在心地上痕迹都不染。这个人是什么？这个人得陀罗尼，他才能做到；你没有得陀罗尼，你怎么能做到？问题就在此地。而实实在在讲，释迦牟尼佛所有经论里面那些重要的开示，哪一句不是陀罗尼？《八大人觉经》佛告诉我们，「不念旧恶，不憎恶人」，你想想看，这两句是不�
