c大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第534部分
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，我能享受」，跟佛不一样。佛菩萨他能舍己为人，如果我们从这些地方学习，那就对了。释迦牟尼佛当年在世，一生他所表现的，他所作所为，就是《大方广佛华严》圆满的落实，做出来给我们看。小小戒，微不足道的威仪他都不失，他为什么？他那完全是表演，用我们的话来说，完全是牺牲奉献。他可以享福，他可以不到这里来，在我们讲，表演也很辛苦。就像一个演艺人员一样，在舞台上表演，卯足全部的精神，累得满身大汗，他为什么？为了娱乐群众。他在舞台上表演，你们想想看是不是布施供养？他是来供养观众的，表演得非常逼真。释迦牟尼佛跟诸佛菩萨应化到这个世间来，就像舞台演员表演一样。《梵网经》上世尊说，他这一次到世间来表演是第八千次，到我们这个世间他就来了八千次，他方世界那就不必说了。学会了这一套，真学成了，往后我们的事业是什么？在尽虚空遍法界每一个佛刹土里面，十法界里面当演员表演去的，跟释迦牟尼佛没有两样。这个行业就是当演艺人员，要演得像、要演得逼真。像一个觉悟的人，才能够帮助别人觉悟；像一个修行人，才能帮助别人修行；像一个解脱的人，才能帮助别人解脱。
祖师大德常常教导我们「万缘放下」，我们要真放下，才能劝导别人放下；我们放不下，如何能劝别人放下？一切都是要从本身做起。佛家的规矩，日常生活晚上睡眠四个小时，日中一食，释迦牟尼佛一生就是这样的表现。古印度把一昼夜分作六个时辰，昼三时夜三时，白天叫初日分、中日分、后日分；晚上叫初夜分、中夜分、后夜分。你们在戒经里面读到，佛带领大众晚上休息是中夜分，中夜分是现在什么时候？现在我们把一昼夜分作二十四个时辰，所以叫小时。为什么称为小？古代中国把昼夜分作十二个时辰，我们用子丑寅卯辰巳午未，用这个来代表。中国古时候一个时辰是现在两个时辰，所以现在这个时辰跟中国比小，我们称它作小时。中国跟印度比，印度的时辰大，印度的时辰比我们大一倍，印度的一时是我们中国的二时，是现在的四小时。中夜分十点钟睡觉，两点钟就起床，他精神饱满，他没有妄念。我们现在知道，我们为什么比不上他？妄想杂念多，所以容易昏沉。妄想杂念消耗能量大，所以饮食要多餐，道理在此地。佛当年他们那个团体，每个人心都清净，妄想杂念少，所以他饮食少，他消耗的少；他不昏沉，所以他睡眠时间少。时间是人生第一宝贵，而且人人是平等的。凡是有成就的人，没有别的，他时间掌握得好，没有空过，没有浪费。人生在世，浪费时间是第一可惜，为什么？其他一切，你浪费还可以能得到，时间没有办法，时间浪费了是决定不能够再得到。二００二年，再不可能有二００二年了，这一分这一秒过去了，就再不回头了。所以一切法失而复得，唯有时间失掉之后不可复得。聪明人、有智慧的人，爱惜光阴。古人所谓「寸金难买寸光阴」，黄金一寸立方，一寸是一斤重，这是比喻，一斤重的黄金买不回来一寸的光阴。不要说是一斤的黄斤，亿万斤的黄金也没有办法把一寸的光阴买回来，不可能的事情！不知道爱惜光阴，把光阴这样子浪费掉，那比什么都可惜！过分的睡眠是浪费光阴，不知道用功是浪费光阴。我们讲到畏惧，这的确是值得畏惧的，比什么都可怕。希望我们读到这个经文，要用心体会，要认真学习。
大家同修在一起，最大的好处是什么？我们天天在讲堂讲经，天天在提醒大家，我们依众靠众，大家在一起互相勉励，互相警策。因为一个人实在说，不容易克服自己的烦恼习气，自己对待自己总是宽大为怀，总是常常原谅自己，於是养成一个懈怠懒散的习气，这个习气就造成我们生生世世的轮回，出不了三界。大众在一起看到别人都精进，我不精进不好意思，道理在这里。这个办法，是马祖、百丈两位大师提倡的「依众靠众」。如果在这个环境之下还要享受特权，那他就完了，这是什么？自甘堕落。团体里面不允许这种人，为什么？他影响别人，他可以特权，我也可以特权。我们两点钟起床，他可以五点钟起床，我也可以五点钟起床。一个人享受特权就把整个团体破坏了，这是大众不容许的。所以我实实在在没有办法克服自己的烦恼习气，我离开这个团体，这个团体每一个人对你都尊敬。为什么？你拥护这个团体，你不忍心破坏这个团体，这个功德就不得了，你不会堕落；但是你在这个团体，那你的罪过就无量无边。佛法真的通人情，实实在在讲真正合情、合理、合法。为别人想得很周到，为自己想得也周到，这是佛法令人敬佩的地方。为什么释迦牟尼佛被九法界众生尊称为世尊？道理在此地。世尊，用现在的话来说，这个世间最值得尊敬的人，他为一切大众设想面面周到。
第八句，「方便无畏」。清凉大师在注解里面，特别给我们说明「不畏生死」。生死苦，生死疲劳。不畏生死是什么意思？众生有生死，菩萨要是畏生死之苦，他就不来度众生了。不畏生死正是大慈悲的落实，觉悟之后的人没有自己，一切为众生，为众生示现、为众生表演，他就这么一桩事情。他的心就是虚空法界，他的身就是国土众生，所以他为众生表演，永远没有疲厌。像《普贤行愿品》十愿每一句的结尾一样，「无有疲厌」。第九句，「一切智无畏」，清凉大师给我们讲的是「不畏二乘」。二乘是声闻、缘觉，他们已经证得正觉，这些人提出一些问题，说实在话我们凡夫没有法子解答，他比我们高得太多了，佛能解答，这是一切智无畏。最后一句，「具行无畏」。佛的行业是什么？行，我们讲的行为，或者是行业、事业，佛的行为、佛的事业没有别的，教化众生。世间众生特别是阎浮提我们这个世间，《地藏经》上讲得好，「刚强难化」，佛无畏，刚强难化他还是来度化。这一生你回不了头，来生再来，来生回不了头，后生再来。佛菩萨总是不厌其烦，生生世世来重复表演，一直到你回头。这一种要是用我们人间思惟来观察，这个精神、这个毅力还得了！所以，佛恩广大谁知道？生生世世追随不舍，「佛氏门中，不舍一人」。道场是一个冶炉，就像一个炼钢的炉子一样，无论是什么样的金属，破铜烂铁，投到这个冶炉里也熔化了。所以这是陶炼心性，这是心性我们要懂得，心性上面所附带的这些烦恼习气，要把这些东西炼掉。
冶炼的手段是什么？就是一个是行门，一个是解门，冶炼的手段。解门天天讲经，让你了解、让你明白，帮助你开智慧；行门就是生活上的规矩，把你毛病习气统统改过来。解行相应哪有不成就的道理？所以我们在这边住众，你们大众，你们多想想，大家在一块商量商量，把商量的结果告诉我，你们真正想在这一生成就，我能帮助你，但是你要听；不想在这一生成就，我也不必来表演，那有什么意思！我会离开这个地方，这个道场一切所有，我欢欢喜喜供养大家，往后因果各人要负责任。这个事情，新加坡谈禅法师做到了。
早年我在旧金山，旧金山市区有个「大觉莲社」，在家居士们建的。买这个道场的时候，这早年，大概是二十多年前的事情，买这个房子，当时是美金七十万，谈禅法师供养了四十万，大施主！他捐献出来之后对这个道场不闻不问，只交代一句话：「往后的因果，你们自己负责任。」福州有个西禅寺，很多人去过，我没有去过，听说建得非常庄严，那是谈禅法师拿钱出来建的，至少也是美金二、三百万。他老人家拿去之后，不闻不问，只说一句话，这是他的老话，「各人因果，各人负责」。他自己的生活非常清苦，在新加坡城隍庙摆一个小桌子，卖香烛、卖纸钱，他在那里摆个摊子做这个事情，点点滴滴都修积功德，自己没有浪费过一分钱。他喝水喝自来水，吃饭非常简单，一个菜。我们去看他，他待我是贵宾，拿什么待我？买一杯矿泉水，这是他招待贵宾。我们很感动，他自己喝自来水，买矿泉水招待我。我多次去看他，这在新加坡是传奇人物，稀有的大德。新加坡这个小地方有福报，真有修行人，谈禅、许哲是代表。有一个修行人这个地方就有福报，何况还有两个？这个地区，大家都赞叹，真正的原因在哪里？我们学佛的人知道。所以这些年来我在那个地方讲经，跟大家说明，李木源居士能护持佛法，感应就不可思议。你护持的是正法，你是真心就有感应。这个护法的人，心里稍稍有一点偏邪，魔得其便，你跟魔就感应道交，带给你的就是灾难。心不能不真，不能不纯正。
我来到这个世间没有别的事情，是跟大家解释经论的，我就干这么一桩事情。所以你们要想真干，一定要学佛，学释迦牟尼佛。我说得很明白、很清楚，必须遵守沙弥十条戒、二十四门威仪。你真想干的话，你得万缘放下，真的除了换洗衣服之外，一无所有。你现在需要用的这些东西全是常住的，不是自己的，你要有这个认知；你要说「这是我的」，你就错了，「是我的」你是三途六道的众生。这是常住的，常住是公家的，我暂时借用的，你是佛弟子，一切归常住。所以真干，我会到你们居住的寮房里面去看，你们寮房里除了铺盖，几件换洗衣服之外一无所有，你是真正修道人。从新加坡来的同修，有很多都去看过许哲居士，你看看许哲居住的环境，你看看她的房间，确实干干净净一尘不染。很简单一个床铺，一张桌子，什么东西都没有，桌子上摆一张照片是她母亲的。今年一百零三岁，那是修行人的模范。具足菩萨行、佛行，无所畏惧。好，这一条我们就讲到此地。
诸位同学，请接著看诸菩萨念请的第七句：
【云何是诸佛三昧。】
清凉大师给我们说，佛三昧就是「佛果等持，数过尘算，如师子频申等」。『三昧』，前面跟诸位解释过这个名词，它是梵语，翻成华文的意思是正受、正定、等持；等是平等，持是保持，也就是说永远把心保持在平等的境界，这就是禅定。平等，就没有分别，分别才起就不平等；没有执著，有丝毫执著就不平等；再深一层讲，没有妄念，起了妄念就不平等。等觉菩萨还有一品生相无明没有断，所以他所证得的三昧不是「诸佛三昧」，他是菩萨三昧。为什么？他还掺杂毫分不净在其中，要用《十善业道经》上的话，他还掺著毫分不善，所以不能跟佛平等。如来果地毫分不净都不间杂，毫分不善都不间杂，那个心像什么样子？六祖大师在《坛经》里形容说「本来无一物」；大乘经上常常形容它「湛然寂灭」，寂是讲静、寂静，灭是讲灭一切妄想分别执著，统统都灭掉了，是在这样一个境界当中。「数过尘算」，怎么个说法？如果从数量上来讲，没有法子计算。大师举一个比喻，这个比喻是《华严经》上的，《华严经》如来所证得的三昧叫「师子频申三昧」，师子频申是比喻。你看狮子吃饱了，躺在那个地方，伸伸懒腰，你看那个样子多自在！那是它的享受。用这个来比喻如来的正受，正受拣别不同於凡夫，凡夫有苦乐忧喜舍这五种受，如来与法身菩萨这五种受没有了，那才叫正受。有这五种受，你的享受不正常，你心里有忧喜，身有苦乐，你不正常。正常的享受，这些统统都没有，这叫正常的享受。
清凉大师很慈悲，把师子频申给我们略举了个名目，这是「不思议品」里面所说的，「佛有无量不思议三昧等」。也就是说，在究竟圆满的果地，用我们凡夫来讲，他物质生活的享受、精神生活的享受是没有边际的。经上讲，这是说师子频申三昧，总结起来说，「以如是等不可说佛刹微尘数三昧」。三昧何以有那么多？我们得举例说明，大家有个清楚的概念。六根接触外面境界，真正达到不起心不动念、不分别不执著，这叫三昧；现前的境界清清楚楚、明明白白，那叫智慧。佛教学生，要在日常生活当中，六根接触六尘境界，定慧等持，我们的定跟慧要平等，慧就是清楚明了，定是不起心动念。眼见色，我们看到这个花、看到这个树，我们看得很清楚，这是慧。这个花很好看，你多看它一眼，你定没有了，为什么？起心动念了。这树长得不错，欣赏欣赏，这一欣赏就错了。为什么？你起心动念了，换句话说，不是自然的。我对这棵树上没有作意、没有起心动念，我的眼根在树上得三昧了；花，我很欢喜它，花上就没有三昧。你懂不懂？我们眼看的外面境界无量无边，无量无边境界当中都不起心、都不动念，那就叫做「无量无边三昧」。大家细心在这上体会，然后耳对音声也是如此，这个音声我很喜欢、我很爱听，你在这个声音上没有三昧。为什么？你在这个音声上，你的受落在苦乐忧喜舍里头，落在苦乐忧喜舍这五种里面，就没有三昧；离苦乐忧喜舍，三昧现前了，那才叫正受。我喜欢它、我讨厌它、我不喜欢它，这种受都不是正受，是六道凡夫的感受。诸佛菩萨一切受用当中决定没有苦乐忧喜舍，一味！一味是真的，二味是假的，谁懂得？
所以修行人在哪里修？老老实实给你讲，就是六根接触六尘境界里面修行。修行的总纲领就是定跟慧，戒定慧三学皆是方法。依照佛陀教导我们的方法，我们在六根接触六尘境界里面去修定慧等持，定慧双修，就是这么个道理，不能不懂得。这叫真修行，修「外不著相，内不动心」，又清清楚楚、明明白白。没有人问你的时候，心地清净一尘不染，本来无一物，般若无知，样样清楚、样样明白，他没有分别、没有执著、没有妄想，无知。有人向你请教的时候，你说得头头是道，无所不知；你就晓得，无所不知是他受用，是般若的他受用，教化众生。无知是般若的自受用，自受用是三昧，正受！凡夫之人颠倒，把自
