c大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第556部分
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『一切菩萨』，这句话非常重要，包括十方三世无量无边诸佛刹土，也包括从初发心一直到等觉，所以范围，佛经里面讲境界，无尽的深广；确确实实也包括我们在其中，我们真正是初发心。但是这个初发心还不能够达到《华严经》上讲的初发心的标准，我们还达不到，但也是初发心，所以初发心的层次也是繁多，并不是很单纯。发心就很难得，那就不容易了。现在我们讲一切菩萨的『神通』，神通大小、广狭、浅深差别也是无量无边。《华严经》上习惯说「不可思议」，真的不可思议。
我们现在有没有神通？首先要了解「神通」两个字的含义，「通」是通达、是明了，「神」这个字是形容词，你对於一切事物通达明了的程度超过一般人，一般人所不及，觉得你的通达明了已经进入神奇的境界，神奇莫测。这是低境界称赞高境界的菩萨，低境界不能说不通，我们对於一切人事物也能通达一些。我们眼能见、耳能听、鼻能嗅、舌能尝，六根对於外面六尘境界也有相当程度的明了，这都是通，但是我们通的境界很有限，如果跟实际状况上来说，我们这个能力非常薄弱。譬如眼见，隔一张纸，这一张纸就成了见的障碍，就看不见了；耳，要是给你一点小小的棉花球堵塞，听就受了障碍，由此可知，我们的能力实在是非常有限。
在前面大众有问佛眼，佛眼、菩萨眼都非常接近。菩萨有天眼，不要说一张纸障碍不住，这一堵墙也障碍不住，见的能力比我们就大的多。我们称这种情形是神通，确确实实是我们做不到的，他能做到。再往上面去，阿罗汉不但有肉眼、天眼，而且还有慧眼，菩萨加上法眼，以眼见色这个能力来说，各个层次的修行人确实不一样。在我们现实社会里面，中国大陆现在称这种人叫特异功能，真有，不少。实实在在说这个能力并不希奇，我们在这部经上看到的，佛告诉我们：「一切众生皆有佛性」，佛性就是我们的真如本性。真如本性里面本来具足一切德能，一样也不缺少，能力都是圆满的，见的能力是尽虚空、遍法界，过去无始，未来无终，你统统见到，毫无障碍。这是六种神通里面我们举一条来讲，一条明了，其他五条你就都明白了。
所以佛法的修学，无论是宗门教下、显教密教，终极的目标是见性。你若不见性，你自性本具的德能如何恢复？性在哪里？一切时一切处，我们今天讲的时间与空间，时空里面所包罗的万象。性周遍在时空里头，时空是自性的相分，所现的相是「唯心所现」，能现所现是一不是二。古人用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，金在哪里？器就是金。你要问性在哪里？相就是性。相是器，性是金。为什么我们现在见相不见性？我们今天见到一切人、见到一切动物，我们见相，见不到他的佛性；我们见到花草树木、见到山河大地，我们见到它的色相，见不到它的法性，这是什么原因？古大德说得很好，著相了！譬如我现在要金，你家里头样样器具都是金的，金造的，你回答我「我家里没有金」。你的回答并没有错误，因为你不知道金在哪里。我家里有花瓶，花瓶是金的，我这里有茶杯，茶杯也是金的，你问我要金我没有金，茶杯拿给你，他不晓得茶杯就是金，不知道花瓶就是金的，著相不见性。所以佛说我们之所以不能见性，就是著了相，在相上起了妄想分别执著。
佛给我们讲，你怎样才能见性？你只要把妄想分别执著放下，就见性了。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨他们已经放下执著，放下分别，没有把妄想放下，他们有能力超越三界六道，不能见性。到什么时候才能见性？妄想放下了。妄想就是无明，破一品无明，见一分法身。你不把妄想放下不行，放下妄想就见道了。什么道？真如本性。你就见到原来性相是一不是二，你见到了。性能现，相是所现，能所是一不是二。你在有情众生上见到佛性，你在无情众生上见到法性，你见到能现的体跟所现的相，这个时候才真的搞清楚、搞明白了。我们自性本具的能力恢复了，这一般人讲神通广大。见的能力恢复了，不需要用这工具。我在此地讲经，无需要藉任何机械工具，你能看到、你能听到。阿弥陀佛在极乐世界讲经，距离我们居住的地球十万亿个佛国土，十万亿个三千大千世界，阿弥陀佛在那里讲经，我们在这里看得清清楚楚，听得清清楚楚，你六根的能力恢复了。
诸位同修一定要知道，我们学佛是学这个，绝对不是求知识。你要把这个东西当作知识来学，你哪一天能开悟？你哪一天能入境界？不能不知道。所以佛法的修学要用真功夫，真功夫就是断烦恼去习气。十方三世一切诸佛如来教化众生，总纲领、总原则是戒定慧三学，因戒生定，因定开慧。戒定能帮助我们断见思烦恼、尘沙烦恼，慧能破无明烦恼。戒律的精神是什么？对自己来讲，放下万缘就是戒，放下妄想分别执著；对别人来讲，大慈大悲，救苦救难。对自己这是比丘戒、比丘尼戒，完全是自受用的，恢复自己的清净心；对别人是大乘菩萨戒，仁慈博爱。对自己是清净无为，对大众是无为而无所不为，它是一不是二。为一切众生服务，忙得不亦乐乎是无为，心住无为，身体有为，为一切众生服务。
像诸佛与法身菩萨应化在九法界，没有休息，天天在教化众生，示相教、言说教没有中断过，这是有为。有为跟无为是一不是二，这个难懂。有为里头是无为，就是他从来也没有起过心动过念，没起心动念过，帮助一切众生，教导他断恶修善、破迷开悟、离苦得乐。所以无为不是不起作用，它起作用；如果无为不起作用，就变成小乘。所以经典上佛讲小乘人堕「无为坑」，他住在无为里头，他不起作用了。大乘菩萨跟他们不一样，无为而无所不为，无所不为而无为，这值得人尊敬。值得人尊敬，他自己受不受尊敬？不受。他如果受，那又堕落了，就变成凡夫。所以契入这个境界，你赞叹他也好，你毁谤他也好，确确实实他没有受到丝毫的影响。凡夫不行，赞叹他欢喜，毁谤他瞋恨，他那个心被境界所转，神通就没有了。菩萨不被境界所转，所以他的能力圆满的恢复，这叫神通。每一句末后用「海」来比喻。
『一切菩萨波罗蜜海』，前面有讲「菩萨行海」，这个地方讲「波罗蜜海」，不同的地方在哪里？菩萨行著重在他的行为，起心动念、言语造作；波罗蜜这就有限制，著重在波罗蜜，波罗蜜是圆满，行行都达到圆满这叫波罗蜜。起心动念念念圆满，念念波罗蜜；一切言说字字句句圆满，字字句句都是波罗蜜。乃至於现相，色身相好，显示出大圆满。这个圆满的标准是什么？称性，完全与性德相应，这才称波罗蜜。与性德不相应，那你就错了。前一句「一切菩萨行海」，清凉大师在注解里面给我们点了一点，「慈悲喜舍四菩萨行」。波罗蜜如果我们就经教来说，文殊菩萨教导我们的修行十个科目，十波罗蜜。布施，布施要称性，才真正是波罗蜜。平常一般大乘经里面讲，用这个方法把自己的悭贪烦恼习气断掉了，就称为布施波罗蜜，也能讲得通。为什么？悭贪不是性德，自性里头原来没有悭贪，自性里头原来没有自私自利，自性里头原来没有妄想分别执著。
大乘佛法的修学，见性就圆满了。真正见性，跟诸位说，前面这四十个问题全都没有了。没有见性的人有这么多问题，这里每一个问题都包括了无量无边的问题，这是所有一切问题归纳理出这四十个纲领。总而言之一句话，要明心见性，我们真正入佛境界，就是本经末后「入法界品」，入法界了。入什么法界？《四十华严》的题目清楚明白，入不思议解脱境界，这一句就是禅宗里面所说的明心见性。不思议境界在哪里？就在现前，没有离开我们日常生活。可是入与不入，境界是完全不一样。你不入的时候你是凡夫，你的生活在业力里头，你被业力所转，你不自在；你要是契入之后，你得大自在，你的生活就是佛的生活，游戏神通。你见别人见不到的，你听别人听不到的，你六根的作用，用今天科学的术语来讲，突破了时空的维次。如果我还没有能够突破，你记住你没有见性，见性决定突破。见性之后这个世间是透明的，是无障碍的，这是一切众生的本能。宗门里面常讲的「父母未生前本来面目」，经教里常常有说「本有家珍」，你家里的珍宝本来有的。修行证果这本有家珍失而复得，失掉现在又得到了，是我自己家里的，自家本有的。
马鸣菩萨讲得好，「本觉本有，不觉本无」，本有当然可以恢复，本无当然可以断得干干净净，问题就是你肯不肯断，你有没有这个决心、毅力放下，放下再放下。必须要突破无我这个境界，那就是入《金刚经》的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，入这个境界。功夫再进一步，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，我们的本能就恢复了，波罗蜜圆满！刚才讲念念是圆满的，自性！念念是自性。言语字字句句圆满，为什么？从自性里流露出来的，行行圆满，没有一样不圆满。我们被障碍害了，被烦恼障、所知障，被妄想分别执著害惨了。怎么能不觉悟？觉悟之后，「人家为什么对我这么好？」自性本来就是这样的，用佛教的术语「法尔如是」，本来就是这样的！自性没有过、没有恶，纯净纯善。过与恶是从哪里来的？从迷惑颠倒，迷里面产生的，悟了就没有了。我们现在讲这是诸佛菩萨的境界，非我境界，我是凡夫。
我们现在在学习、在薰习，天天在薰习。薰习久了有这么一点概念，境界虽然转不过来，慢慢熟了，熟透就转过来了。像植物的果实没有熟透、生硬，味道很不好，熟透了放光、很软，味道甜美。我们今天是生硬，怎么办？长时薰修，古大德教给我们「一门深入，长时薰修」，你一定能契入境界。不能够中断，不能够改变，你一定要晓得「法门平等，无有高下」，你选择一个法门之后，决定不能轻易改变。你换一个法门，就换了另外一套方法，要从头薰修起，你说你多苦！不可以改道，一条路走到底就走到了。所以我们选择法门、选择经论，依照这部经典的理论方法，认真努力修学。我们学布施、供养，布施跟供养事是一样的，心不一样。布施里头具足真诚恭敬，这个布施叫做供养，诚敬心不够那是布施。我再举个比喻给诸位说，我们布施的时候把接受布施的人看作是一个普通人，他是一个有苦难的人，我们有能力善心的帮助他，这是布施；如果把这个人真的像对待我们父母、对待佛菩萨一样看待，那是供养。这个心你修的布施是普贤行，你不是普通的菩萨，那是《华严经》上的圆顿菩萨。不是普通菩萨，普通菩萨没有这一分诚意。
如果我们一切时一切处对一切众生，都保持这样的心态，那我们完全修的是普贤行；纵然这一生不能开悟、不能见性，我们念佛求生净土品位高。西方极乐世界每一个人都是修普贤行，《无量寿经》展开经本第一句话，「咸共遵修普贤大士之德」，西方极乐世界！所以我读这个经，我跟大家讲这个经，西方极乐世界是普贤菩萨的法界。凡是去往生的人没有一个不是真诚恭敬，真诚到极处！所以我们要不修真诚心，跟西方极乐世界就不相应。《无量寿经》这是第一句话，我们常讲先入为主，你说他多重要！希望大家千万不要疏忽。我们的布施、持戒，真诚恭敬心，确确实实像善财童子那种学习的心态：学生只有我一个，我之外的都是佛、都是善知识、都是老师。孔老夫子说：「三人行必有我师」，我们要始终保持这个态度，一切人一切事一切物，统统是我的老师。一切人有言教我，一切物它示相教我。《华严经》这个大众念请，佛的答覆有示相答、言说答，这一品经叫「现相品」，「现相品」是现相答，没有言说，言说在后面，先现相。树木花草都在那里现相，它们都在供养我，我怎么回报它？它们是真诚的供养，为什么？一点私心没有。我们这些凡夫，为什么叫凡夫？有私心、有妄念，它们没有妄念。
我们在闲暇的时候游览风景，古人常讲怡情悦性，使你的精神爽朗，这是很小很小的得益；最大的利益，是你见色闻声觉悟了。有没有这种人？有，自古以来不多。哪些人？平素要有相当的修养，不定在什么时候，触目闻声豁然开悟。诸位要晓得，这些人心地清净疑情不断，他才开悟；心地清净没有疑情，变成无想定，变成世间的四禅八定，包括阿罗汉的九次第定，他不开悟。为什么不开悟？他没有疑。此地四十句就是疑，疑情，心里有疑并没有问出来，今天有缘见佛，心里面这些疑惑，希望见到佛，佛能够为我开示，来教导我。所以是念请，不是言说。佛家常讲：小疑则有小悟，大疑则有大悟，你没有疑就不会有悟处。这个疑诸位要知道，就是这个问号不求答案，你要求答案是妄想，这叫疑情，不是疑问。
世尊在此地答覆为什么先示相？现相不言说，现相是你真正能够悟入，恍然明白了。言说不容易，言说有时候你又著了言说相，把你这个悟门堵塞，你开不了悟。所以禅宗的手法跟教下完全不一样，禅宗非常著重现相，教下偏重在言说。佛教化众生这两个方法，於是后来就分成宗门跟教下。禅宗里面他这个修行、这个开悟，要在一切境界里头，心地真诚清净、一念不生，他有疑情在。这个疑情不必这四十句，有个一句两句就行，为什么？一句明白，全都明白了，「一即一切，一切即一」，无需要太多。《华严经》上列举的那是因为菩萨无量无边，无量无边这些菩萨个人疑虑的不一样，把它分类归纳，归并成四十类，是这么个意思。
疑情是什么？疑情就是禅宗里面讲的「虑」，禅是印度梵文，翻成中文叫「静虑」，静是一念不生
