c大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第7部分
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『多闻大夜叉王』，这是四天王里面的北方天王。『承佛威力』，这一句是谦虚，贪瞋痴慢的习气没有，绝不以为自己有能力能提出修学报告，「我这个报告是承蒙佛力加持的我才能说，要没有佛力加持我就说不出，没有佛力加持我也做不到」，谦敬到极处！这跟现代人一般理念上恰恰相反，现在一般人总是自己有创新、自己有发明，有自己的东西。我们在经典里面看，诸佛如来没有自己的东西，清凉在《华严经》经题上就给我们点出来，诸佛如来为一切众生讲经说法的态度，跟孔老夫子完全一样，「述而不作」，没有创新，没有自己的。孔老夫子说他一生所讲的，都是古圣先贤的，都是叙述古圣先贤的，没有自己一点意思在里头。释迦牟尼佛讲经说法四十九年也是这么谦虚，佛说，我一点意思都没有，我所说的是古佛所讲的，过去诸佛代代相传是这么说的，没有自己一点意思在里头。
我们今天犯的毛病是我的意思，我怎么说法，我怎么看法、怎么作法，完了！「我」是妄想分别执著，妄想分别执著里头流出来的东西，还有好东西吗？这个道理我们要懂，我们要认真努力学习。从哪里下手？放弃自己的妄想分别执著，完全接受经典的教诲，这是初步。到自己大彻大悟，明心见性，那就不必要了。虽不必要，还是不离开经典，为什么？做榜样给初学人看，这叫大慈大悲。你自己悟入的境界，跟释迦牟尼佛没有两样，跟一切古佛没有两样，你已经明心见性了，十方三世一切诸佛如来讲经说法是自性里头流露，今天你明心见性了，一切诸佛所说的跟你心性完全相同，你还是遵循古佛所说的，这是给众生做好样子，这叫大慈大悲。
自己能说一切经，还把过去佛的经摆在面前说，不离师承。这是教人什么？教人尊师重道。世出世法的成就靠两个人：我们的身命得自於父母，我们的慧命得自於老师。所以世出世间的大圣大贤，教化的根源：「孝亲尊师」。谁是我们的老师？佛是我们的老师，决定信顺、遵从老师的教诫，我们才会有成就。如果离开老师的教诲，我们到哪里学东西？所以「承佛威力」这一句话，意思非常非常之深，这是师承。说明他的修学、他的教化是有来源的，决不是他自己凭空捏造的。
再看底下一句，『普观一切夜叉众会』，这是当时与会的大众。「夜叉众会」，用现在的话来说，这是一个族类，他看他们这一个同一族类的人。「普观」，普是平等，一个不漏，这是对群众。我们今天跟大众讲经，诸位在讲堂上看到，你在升座之前礼佛三拜：承佛威力；讲完之后，又礼佛三拜：感谢佛力加持；念念不忘师承，是这个意思。上台的时候，也要普观与会大众，这是亲切。我们《内典讲座之研究》里头都学习过的，没有说话之前先要把全场大众看看，都顾到了，绝不轻慢一切人，以平等心、清净心观察大众。所以我们在升座之前，与会大众虽然在合掌念佛，我们进场这个时候专心一致，决不看两边的人，要把精神一切都要集中，求佛加持。讲完之后离开，可以看看两面大众，给他们打打招呼；没有讲经之前，决定不可以！没有讲经之前，东张西望，心散乱了。所以在讲经之前，上台的时候什么都不看，下台的时候一定要打招呼，给人有亲切之感，这是普观一切会众，这是我们要学的。
在讲演术、讲经方法里面，这些我们统统都学了，实在讲还是佛经里面讲得透彻、讲得圆满。李炳南老居士给我们编的小册子，《实用讲演术》是教我们讲演的方法，《内典讲座之研究》是教给我们讲经的方法，都不脱离经教的原理原则，这叫师承，这是属於日常生活。我们要记住，上台讲经守住这个原则，平常跟别人接触也是讲经说法，也要守住这个原则。一个众生也要度他，多数众生也度他。「度」就是帮助他开悟、帮助他回头，要常存此心，要常行此道，念念不离佛陀的教诲，念念自行化他，你功夫怎么会不得力？如果一脱离，真的功夫就不得力了，决定不能一时一刻离开佛陀教诲，真正随顺。
『而说颂言』，这才开始讲话，才开始提出报告。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三0四卷） 2000/5/22 新加坡佛教居士林 档名：12…17…0304
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，夜叉王偈颂第一首：
【众生罪恶深可怖，於百千劫不见佛，漂流生死受众苦，为救是等佛兴世。】
第一首是毗沙门夜叉王，这一位尊者就是佛门所供奉四大天王当中的北方多闻天王，这一首是他的赞颂，也是他修学的心得报告。言语虽然不多，只有四句，可是这四句将六道众生业因果报都说尽了，尤其我们处在这一个时代，读他这一首颂感触非常之深。在长行文里面我们所读到的，他所得的法门是「以无边方便救护恶众生解脱门」。恶，一定有苦，所以世出世间法说穿了，没有别的，就是一个因果报应，世间法决不离这个原则，出世间法也不离这个原则。古大德讲《华严》五周因果，《法华》一乘因果，所以佛法也不能够离开因果。正是因缘生法，所以佛一再嘱咐大众，学佛千万不要执著佛法。为什么？佛法是缘生的，你执著就错了。
马鸣菩萨更具体的教导我们，我们研究经、听教，听教就是听讲经，要用什么态度？「离言说相」，不要执著言语；「离名字相」，不要执著经典里面的名相；「离心缘相」，不要去想经典里什么意思，不能想；这个样子你才能真正得到如来所说真实义。真实义是什么？真实义是自性本具的般若智慧功德，那是真实义，你才能得到。如果你著了言说相，分别言说、执著言说，分别名相、执著名相，自己在猜测经典里面所说的什么意思，那不是佛的意思，是你的意思。那我们再问：佛有没有意思？佛没有意思，佛的意思就是自性本具的智慧功德，那是佛的意思。如果佛有意思，那佛跟我们凡夫没有两样。这个道理我们要懂，然后你学佛，你才会开悟，你才能契入如来的境界。这个话说得容易，真正要去修非常不容易，原因在哪里？原因在我们无始劫以来养成很不好的习惯，经上常讲「烦恼习气」，我们在一切时、一切处，起心动念都被烦恼习气拘束，你还有什么法子？
佛菩萨怎样度我们？我们在此地看到，多闻天王是阿修罗王，阿修罗是八部鬼神里面的一类，善少恶多。这个多闻天王是不是真的阿修罗？不是的，要是真的阿修罗，决定不能参与华严法会。华严法会哪些人有资格参加？学佛同修大家都知道，四十一位法身大士才有资格参加这个会。由此我们知道，这个阿修罗王是诸佛如来应化的，就像《普门品》里面所讲的，应以阿修罗身而得度者，观音菩萨就现阿修罗身而为说法。所以这个地方的阿修罗都是诸佛菩萨的化身，不是真的，是用这种身分度这一类的众生。这一类的众生，刚才讲了，善少恶多，佛菩萨要度他们一定要现同类身，跟他们打成一片，来感化这些众生，这是菩萨度众生的善巧方便。
所谓「度众生」，这个「度」字怎么讲法？帮助众生回头，帮助众生离苦得乐，帮助众生成就究竟圆满的智慧善德，「度」是这么个意思。如何度法？佛说得好，佛给我们讲最高的原理原则，讲了四个字：「契理契机」，这四个字意思深广无尽。由此可知，形式不重要，实质重要。何以说形式不重要？佛菩萨随类化身，你就知道形式不重要。像我们新加坡的纳丹总统，他懂得，他说佛法不重形式而重实质。什么叫不重形式？随类化身，这就是不重形式。要到人间来教化人道，佛菩萨就现人身；佛菩萨要度畜生，他就现畜生身；要度饿鬼，他就现饿鬼身；这就是不重形式，随类化身。我们在这一部经上，看到许许多多的天神鬼神，就是这个意思，就是告诉我们形式不重要，实质重要。实质是什么？讲经说法，帮助我们开悟，帮助我们了解宇宙人生的真相，这个重要，这是实质。我们懂得这个道理了，世出世法都不外这个原则。
所以有人问我，现代社会有君主、有民主，有一党专政、有多党，哪个好？哪个都好。为什么？形式，形式不重要，重要在实质。实质是什么？「好人」。如果这个人好，一党他也好，多党他也好，专制他也好，民主他也好；如果他不好，什么方式他都会利用，都会让众生受害受苦。所以还是佛讲得高明，要契机契理，佛这个话真是一丝毫的弊病我们都找不到，讲得的确是究竟圆满。地球虽然不大，每个地区因为过去历史、文化、生活方式不尽相同，因此也不能用一个方法，一个方法就不契机了。某些地方适合於君主，某些地方适合民主，某些地方适合一党专政，某些地方适合多党政治，你要懂得观机。
社会的安定繁荣、和平兴旺、人民幸福，决定在四个条件。这四个条件是教育：第一个是家庭教育，第二个是学校教育，第三个是社会教育，第四个是宗教教育。宗教是什么？这一次我们在访问北京的时候，能有这么一个机会跟九大宗教朝夕相处，我们共同生活了十六天，我跟大家讲佛教是多元文化的社会教育，你们哪一个宗教不是？仔细想想，仔细去观察，每一个宗教都是属於多元文化社会教育，所以叫宗教教育。支撑安定、和平、幸福这四个支柱，像一个房子一样，这四个支柱，少一个，这个房子都会倒下来。而这四种教育，家庭教育是根，宗教教育是圆满；究竟圆满是宗教教育，但是根是家庭教育。
於是我们就能体会到，今天整个社会动乱的根源在哪里？我们把教育疏忽了，所以世界才会大乱。什么时候这个世界能恢复安定、恢复和平、恢复秩序？必须还是把这四种教育找回来，你才能办得到，特别要紧的是家庭教育。所以古人讲得好，看你这个家庭会不会兴旺，你这个家庭有没有前途，看什么？不是看到你有权力、你有地位、你有势力、你有财富，不是的，不看这些，看你家里儿孙有没有受过好教育。同样一个道理，我们观察社会、观察这个国家有没有前途，判断它的兴衰，你就看这个国家的人民受的是什么教育？如果人人都明理、都如法，都受过良好教育，这个国家民族前途无量。
我们中国人算相当幸运，诸位读历史都知道，世界上有四大文明，这是古代传下来的，但是今天这四大文明三个没有了，只剩下中国。中国为什么没有被历史淘汰？中华儿女都受圣贤的教育，所以传了五千年，在这个世间还能站得起来，道理在此地。现在确实有了危机，危机从哪里来的？是我们对於老祖宗的教学信心动摇了，我们去相信外国人的一套。如果把我们自己祖宗的成法抛弃了，去学外国人，我们华族的文明也必定会被历史淘汰掉，这是没法子避免的。今天讲到恢复社会秩序，恢复世界和平安定，还有一线希望，这是中国人。中国人虽然对老祖宗的成法信心动摇，可是总还有一点根，学起来比外国人要方便多了。我们著重这个教育，加紧这个教育，这世界上就有一线的光明。中国得救，世界就得救；中国没救，世界就要毁灭。我绝对不是因为我们是中国人，要特别夸赞中国，决没有这个意思；我们是站在非常客观、公平的立场来说话，这些话都是有理论依据的。
天王赞颂里面第一句话说：『众生罪恶深可怖』，这话是真的。此地「众生」是指六道众生，六道里面特别是指人道。罪恶的根源是什么？我们在讲堂里常常提醒同学，「自私自利」，起心动念第一个念头：「我」的利益，「我」的好处，这就是「罪恶深可怖」。为自己就不能不做伤害别人的事情，这个伤害有大、有小，有有意、有无意，后果之严重很少人能够意识到。一句话、一个动作，究竟造成什么后果，必须具有真实智慧，佛家常讲「明眼人」他才能见到，我们一般人不容易见到，自己更是迷惑颠倒。
我们这些出家人，我举这个为例子，穿上长袍大领，披上袈裟，我们的言语不柔和，我们的行为不端庄，「这是小事，这是我个人，与别人没有妨碍」，你不知道，你造成的伤害没有法子能弥补！什么伤害？破坏了僧团，人家一看，释迦牟尼佛的学生是这种样子，诸佛菩萨的面子丢光了。诸佛菩萨无所谓，他不计较这些，产生什么后果？十法界许许多多众生看到你这个样子，对於佛的教诲丧失信心。换句话说，你这种言语造作的时候，把无量无边众生法身慧命断掉了，你有没有想到？果然是个聪明伶俐人，依教奉行，断恶修善。这也小事情，起心动念收歛一点，言语想到的时候不说。古人教人，「少说话，多闭目」，闭目养神，话多了耗气。言语多的人多半是短命，这个你仔细可以调查一下，寿命长的人一定言语少，言语多的人寿命长的人很少，伤气。所以我们一点善行，依教奉行，这是给佛脸上贴金。十法界众生看到你，「佛的弟子不错，佛教得好，我们应当向佛学习，作佛弟子」，你度无量无边众生。所以我常常劝同修们，我们起个念头，自己一定要知道，这个念头该不该起？这个念头对社会、对大众有没有好处？没有好处，这个念头不能起；我起心动念、言语造作，对社会大众有利益、有好处，这个应当要起，所起的是善念。
人与人为什么不能相处？这个都是罪恶深重可怖。专看别人的缺点，专挑别人的毛病，那怎么能跟人相处？佛菩萨教给我们跟这个恰恰相反，教我们专看别人的长处，专记别人的善处，别人的缺点、恶处不要放在心上，把它忘得干干净净，让我们的心是善心，念头是善念，行为是善行，纯善之人，这个人就叫佛、就叫菩萨。由此可知，做恶人、做善人都在自己一念之间。所以要记住罪恶的根源是自私自利，如何能把自私自利放下？这个念头转一转，一切为社会，一�
