于丹庄子 心得__心约乐园-第16部分
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把外在的一切做到最朴素，降到最低。
［画外音］顺应外在，就是要懂得如何为人处世。庄子认为外在处世中，最
难做的是说话。所以我们在说话时，一定要做到实事求是，绝不夸大其辞，也不
乱传闲话。那么如果我们做到言辞谨慎，是不是就足够了呢？
庄子还告诉我们说，光靠言辞谨慎不够，一个人必须要靠心智的聪明，要能
看清外在的很多东西，是在时间流程中有所变化的。庄子还说了一个生活中更觉
的现象，就是饮酒。他说，饮酒这件事，往往是始乎法而卒乎乱。大家在一起喝
酒，都很高兴，筵席上往往还有很多不认识的人。一开始，始乎法。什么叫法？
就是现在流行的行酒令，敬酒，先敬客人三杯，端上鱼来，头三尾四又三杯，主
人敬完客人回敬，这些都是人间常情，这是合乎法度的。但酒席上往往是卒乎乱，
难免有人喝高了，开始话多，然后，整个酒席的氛围就被搅乱了。用庄子的话来
说叫泰至，到了极限，就会出现奇乐，人就会放纵享乐。这就是有很多人在酒席
之后闹酒，大家很喧嚣，人就开始放纵了。人间有许多事，不能看到一开始很好，
就不担心以后。我们在遨游世间时，人是应该提前就能考虑到结果，不要让它发
展到极端。
庄了说，形莫若就，心莫若和，就不欲入，和不欲出，形就而入，且为颠为
灭，为崩为蹶，心和而出，且为声为名，为妖为孽。一个人外在的形体上，要去
迁就，大家怎么做的时候，你也跟着做就是了，不要从一开始拍案而起，特立独
行，掉头就走。久而久之，这个人就被排斥了。但一个人的心莫若和，把心放宽
和一点，宽和而清明地去看待这一切。但是做到这两点还不够，这两点也可能还
有患，庄子特别提醒大家一个分寸问题，叫做就不欲入，和不欲出。一个人可以
在表面上迁就，但是迁就得不欲入，就是不要过分地陷进去，一个人心里要宽和，
不要表现得太明显。一个人表现出太多的宽和，你就可能会在这里面开始博取名
声，为妖为孽，最后助纣为虐，陷入一场混乱。所以，外在可以随和，内心也可
以宽容，但这一切都是有节制的。这种节制，就是庄子所说的“外”。一个人可
以做到外化，就外化是就规则，而内心一定要有分寸。没有分寸，没有定力的人，
外在也是做不好这一切的。
［画外音］现代人最大的困惑，就是如何面对千变万化的外在世界而内心不
变。如果我们没有内心的定力，就会随波逐流，丧失自我，但如果我行我素，桀
骜不驯，又会被社会所不容。那么我们如何才能做到内心的安定？我们如何才能
达到庄子所提倡的，坚持内心而顺应外在的境界呢？
［画外音］庄子提倡坚持内心而顺应外，于丹教授认为，只有人真正内心的
安定，才可能做到外在的顺应。
那么，什么是人真正内心的安定呢？庄子在《大宗师》里曾经很清楚地写过，
一个人，是个老者，他面如孩童，已经到了耄（mao）耋（die）之年，周围人很奇
怪，你看起来那么年轻，为什么？他说，我一生的参悟，人生有七个阶段（人生
这七个阶段并不神秘，但我们听一听，也很难做到，也就是说，他说了内与外，
我们先来看什么叫做身外。）：
使内心安定的第一步：身外。所谓身外，是把我们心中已有的一些经验系统，
逐渐排除出去，腾出我们的心灵空间。一个人要外天下，也就是说，天下所有牵
绊你的事情，比如你住的房子，住得舒服还是不舒服，吃的饭菜，可口还是不可
口，所有这一切都是天下身外之事，不要在心里牵挂太重，你可以外天下。外天
下我们做得到吗？其实，我们老觉得天下万物在今天，都在被我们欣赏着，被我
享受着，我也想追求一个很好的生活境遇，这一点想要跟别人比，这就不能把所
有的东西真正外于心了。他说，如果你把外在的一切，包括社会人际关系，这些
你先都排队在你的心外，你就远离了世故，远离了外在许多约束你的规矩法度。
这是第一步。
第二步：外物。就是把物质世界的东西，尽量剥离出去。如果说外天下还很
大，说得还很空，那外物就不容易。我们就说人的口腹之欲，现在有多少人因吃
河豚而死，当然有很多人会说，我去的那家饭馆，他的厨师有专门做河豚的证书，
我就是为要尝这一口新鲜，我就甘愿用生命去冒这个危险。其实，去冒这个风险
的人，有没有想过你亲人的牵挂？有没有想过你生命的分量？哪怕有没有想一
想，明天你自己生命中还有哪件事情没做啊？真的值得去冒这个险吗？其实，这
就是不能做到外物。觉得所有这些物质的东西，既然美味当前，既然有很多美好
的东西，我唾手可得，我为什么不伸手呢？把所有物质的东西，从你的心里拿走，
这是第二步。
第三步：外生。也就是说把生命看得轻浅一点。什么叫做把生命看轻？其实，
这并不是不看重人生。道家讲究养生，道家的观点，人永远活在当下。也就是不
要说我这一生有多少宏图大志，有多少未来可以预支，奢侈地有一个梦想，我要
用多少年的艰辛努力去达到。道家认为，这一切都是违背人生自然规则的。所谓
外生，也就是人朴朴素素，欢欢喜喜活在当下。把生命看作是一步一步的流光，
从中安安详详地穿越。
第四步：彻悟。这样的一种朝彻，心中通明透亮，说明当你把一切外在的东
西都腾空，你的心灵，开始有了虚灵之境，道集于虚，虚室生白。大家知道，只
有空旷的屋子，才可以装下光明。冬天的阳光，本来就已经很罕见了，如果早晨
真的有阳光照进你的屋子，屋子如果是庞杂的，我们会从空气中看见尘埃，只有
那些真正干净的房间，阳光照进来的时候，可以达到“虚室生白”，这样一种温
暖欢欣的境界。人心腾空，你就会通达，就会透彻，就会明朗。
第五步：见独。独是指唯一，也就是说，你终于能看天下万事为一体，不再
孤立地去看很多事情。再去看很多东西，我们就会知道，福兮祸所伏，祸兮福所
倚。你在看很多事情，不再是一个横断面，而人能够看出来，它一个浑然一体，
它的整体气象何在。人为什么要见独呢？见独可以让我们少生很多闷气啊。我们
经常有人为一件事想不开，是因为你只看到所较劲的这一点，你并没有看到更大
的，完完全全的一片是什么。
一个老画师在一张大白纸上，用毛笔“啪”地点了一点，然后说，你们看上
面画的是什么？几乎所有的人都说，画的是一个黑点。老画师说，在整个这幅画
里，更大的面积，99 。 99％是什么？是空白，而你们只看见黑点。这就像我们
所看到的世界，往往只看到一丁点缺点，一丁点郁闷，一丁点眼前过不去的关坎，
而整个世界的空白我们看不见。所谓见独，就是不让你只看到那一点，而要看见
整体。
第六步：无古今。当你能把当下看作是一个整体时候，你就能把它贯穿古今
的长河。你就会知道，人性没有国家边界，也没有时空阻隔。我们今天讲庄子，
讲孔子，讲先秦诸子，都会有一种温暖的感觉，所谓道不远人，他们真正的道理
都贴近于当下。今天去看古往今来的文人墨客，他们的一句诗，半阕词，难道不
能让我们怦然心动吗？这就是无古今。古人的切肤之感，天地之叹，都进入到今
天我们的生命，我们才可以达到，庄子所说的第七重境界。
第七步：不死不生。追求到了一种人生的永恒，人生不会因为物质生命的陨
落而真正寂灭，也不因为有这个形体在而过分放纵，而忽略生命的本真，所谓的
不死不生，也就是这样一个意思。
我们所提倡的外在与世界随遇而安，尽可通畅，与内心的坚持，内心的清明
互为表里。一个人只有做到这一点，你在外在表面的随和中，才能够不动摇，因
为你内心的力量是坚强的。道家并不是真正吸风饮露，不食五谷的一批仙人，去
做着精神上的欢畅遨游，他们也是跟我们一样的人。
庄子提出的外化而内不化，把我们的心灵逐渐腾空，把我们心中的各种杂念
排除，让我们的心底真正能够有所秉持，而在外在小心谨慎，行莫若就，心莫若
和。本着内心的宽容和洞察的清明，在外在上随遇而安，不与世争。这样的话，
我们会把每一个当下活得更好，会把人生的整个流光以一种从容的姿态安详走
过，少了很多的纷争，少了很多的矛盾，最后，获得一个圆融的，合乎道的，合
乎天地自然的，自己的生命境界。
［画外音］人生自古谁无死。生死是每个人都要面对的人生课题。于丹教授认为，
只有真正解读了生命，才可能正确的对待死亡。那么，庄子是如何看待生死的呢？
他面对死亡，为什么会鼓盆而歌呢？而我们现代人，如何才能做到对生死的旷达
呢？请听北京师范大学于丹教授讲《于丹＜庄子＞心得·谈笑论生死》。
八、谈笑论生死
＇画外音＇生与死，是人生起始的两个端点，而人生就像一条不归路，当你走
到终点时，才会想起途中的遗撼。庄子之所以能够笑谈生死，是因为他悟出了生
死的真谛，那就是生和死，不过是一个形态的变化。于丹教授认为，只有真正理
解了生命的意义，才能正确地面对死亡。那么，在生活中，为什么不同的人，对
于相同的事物，会做出完全不同的解释和判断呢？为什么有的人，在�
