再回来--轮回的科学-第5部分
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贝儿子，我真不幸啊，再也看不到你甜美的笑脸。你已经闭上眼睛。你已经从这个星宿去到另一个，你永远不能回来了，亲爱的儿子，听不到你悦耳的声音，我不能活下去了！
这时，国王开始嚎啕大哭起来，看到孩子痛不欲生的双亲，随从也身受感染，为孩子的夭折叹息。这突然的意外，使举国齐哀，万民同悲。
当圣贤安给茹阿看到国王已是痛不欲生时，便和他的朋友圣贤拿茹阿达赶来了。
两位圣贤看到不胜悲苦的国王象死了一样地躺在死尸身旁。安给茹阿严厉地斥责道：从黑暗的愚昧中醒昧中醒来吧！国王啊！这死去的身体和你有什么关系呢？你或会说你和他是父与子，可你以为你这父子的关系在他生前存在过吗？这关系现在是否还真正存在？现在他死了，这关系还会继续下去吗？国王啊！好象细沙，在汹涌的波涛底下时聚时散，同样，在时光冲击底下，接受了物质身体的生物有时相聚，有时分离。安给茹阿要国王明白所有躯体的关系都是短暂的。“国王陛下”，圣贤继续说：“我头一回来的时候，本来可以给你无价之宝－－超然的知识。但我看到你的心境完全专注于物质的事务，我于是只给了你一个儿子。这个儿子使你欢欣不已，也使你哀伤欲绝。你现在感受到有子女的痛苦了。这些看似实体的东西，如妻子、子女、财产，都只不过是一场一场的梦。因此，奇陀克图王啊！试试明白你自己真正是谁吧，想想你是从哪里来的吧，离开身体后会到什么地方去，以及你又为何受制于物质的哀痛。
随后，拿茹阿达·牟尼做了一件很奇妙的事。他运用神力把死去的孩子的灵魂带到众人眼前。顿时满堂，光芒灿烂，令人眼也睁不开，死去孩子随后便开始移动。拿茹阿达说：”生物啊！愿所有好运降临你身上。看看你父亲母亲吧，所有的朋友和亲人都由于你的死亡悲伤不已。因为你过早夭折，生命的余年还未度过，所以你可以进入你的身体，与你的朋友亲人安享余年，最后你会继承王位以及你父亲留给你的所有财富。
藉着拿茹阿达·牟尼的神力，生物再次进入死尸。已经死去的小孩坐起来并开始说话。他说话流露的不是小孩子的智慧，而是一个解脱的灵魂的完整知识：“按照物质活动，我－－生物，从一个身体投生到另一个身体，有时投生做半神人，有时投生做低等动物，有时投生做植物，有时投生为人。这两个人是我哪一生的父母呢？没有人是我真正的父母：我曾有过数百万这些所谓的父母。因此，我怎能接受这两人为我的父母亲呢！
《韦达经》训诲道：永恒的生物进入由物质元素组成的身体里。这里我看到一个生物进入由奇陀开图王和他妻子生下的身体。事实上，这生物并不是他们的儿子，而是至尊人格神永恒的儿子，可是，因为他欲求在这个物质世界享乐，神便赐予他进入不同的身体的机会。然而纯粹的灵魂和父母给他物质的身体，根本就没有真正的关系。所以，进入奇陀开图王儿子身体里的那个灵魂，便直言否定国王和王后是他的父母。
这个灵魂继续说：“物质世界的人们，就象萍水相逢，人们有时成为朋友，有时成为亲人，有时变成仇敌，有时保持中立，或建立其他各种不同的关系。但尽管这样众多的交往，却到底没有能永远的关连。”
奇陀开图为死去的儿子哀痛，他本能够以不同的态度接受儿子的死亡的，他可以这样想：“这生物或许是我前生的仇人，现在他投生做我的儿子，他死不逢时只是为了折磨我，使我痛苦罢了。”为什么国王不把死去的儿子当作从前的敌人，这样，不但不用哀痛，反而可以因为敌人的死亡而喜笑颜开呢。
在奇陀开图王儿子体内的生物又说：“就好象黄金期货通过买卖转手，不断地从一个地方运到另一个地方，生物也因着他的业报走遍整个宇宙，藉着一个又一个父亲的精子，进入各生命种族中无数不同的身体里。”
《博伽梵歌》的解说指出：“任何父母也不能使生物诞生。生物的真正身份跟所谓父亲、母亲没有任何关连。在自然法律底下，他被迫进入父亲的精液中，再进入母亲的子宫里。他不能直接控制他将会得到什么类别的父亲，却会由他前生的作业支配。业报定律迫使他获得不同的父亲和母亲，就象一件买卖转手的货物一样。
生物有时托庇于动物的父母亲，有时托庇于人类的父母亲，有时他得接受飞鸟作为父母亲，有时他得到的父母是天堂星宿的半神人。
灵魂在不同身体的转生过程中，每个生物，无论是什么种类的生命形式－－是人，是动物，是树，还是半神人都有父亲和母亲。得到一位父亲或母亲一点也不难。真正难的是得到一位真正的灵性导师，因为在他指引下，生物可以从轮回的循环中解脱出来，重返他在灵性世界原本的家园。
“生物是永恒的”，纯粹的灵魂继续说：“跟这些所谓父亲、母亲完全没有关系。他错误地把自己当作别人的儿子，爱恋双亲。可是，当他死后，关系也便完了。这样，人便不应该虚妄地与欢乐哀伤关连在一起。生物是永恒的，不朽的，他无始无终，无生无死。生物与至尊主品质相同，都是灵性的人格个体。可是，由于生物是这样渺小，他便容易被物质能量迷惑，因此根据他不同的欲望以及业报，便给自己制造出不同的身体。
《韦达经》告诉我们灵魂要对他在物质世界的生存负责。在物质世界中，灵魂深陷轮回不息的罗网，被迫接受一个又一个的物质身体。只要他喜欢，他可以在物质监牢中继续受苦。他也可以重返自己原本的灵性乐园。虽然，神通过物质的能力，给生物安排他们所欲的身体，但神真正的愿望是希望受条件限制的灵魂脱离物质生存的苦海，重返家园，回归神。
突然间，孩子静下来了，当纯粹的灵魂离开孩子的身体后：身体失去了生命力，颓然地倒在地上，奇陀开图王和其他的亲人都感到惊讶不已。他们便斩断怜爱的枷锁，不再悲哀，随后举行葬礼，将身体火葬。除奎塔王后之外其他妃子，对毒死孩子的事感到很惭愧。哀伤之余，他们记起安给茹阿的训诲，也不再想生育孩子了。在布茹阿摩那（婆罗门）祭师的带领下，她们去圣洁的雅沐拿河岸，每天在那里沐浴和祈祷，弥补她们的过错。国王奇陀开图和他的王后因为明了灵性知识，特别是轮回的科学，他们便能轻易摒弃只会带来痛苦、恐惧、忧伤、迷惑的尘世依恋。虽然要克服对物质身体的依附十分困难，但因为他们挥起超然知识之剑，因此便能轻易斩断这些依附。
故事二
感情的牺牲者
“仿佛除去旧衣换上新袍，灵魂离开衰老无用的旧物质躯体，进入新的。”
《博伽梵歌》（2。22）
在公元前一世纪，罗马诗人奥维以诗描述一个命运多舛的人。他的欲望、业报，使他在进化的路途上堕落。诗写得很深刻很逼真。
在比奥维时代早三千年的著作《圣典博伽瓦谭》中，记载了如下独特的故事，生动地划出轮回原则的情形。印度史上一位伟大虔诚的君王巴茹阿特，由于对一头鹿的极度依恋，死后便进入一头鹿的身体。
巴茹阿特是一位贤明，资格阅历丰富的君王，当时人们都以为他会统治很长一段岁月。可是，在他的盛年，他却弃绝了一切，包括他的王后，家庭和他广袤的王国，隐居深山老林。他这样做是跟随古印度伟大圣贤们的训诲，即人应将自己后半生用于生命的自我觉悟。
巴茹阿特王明白自己虽是一国之君，却不是恒久的。因此，他并不试图维持王权，直到老死。话又说回来，即便是帝王的身体最终也会化为灰烬，或者成为蠕虫和其他动物的食料。在躯体之内是不朽的灵魂－－真正的自我。通过修习瑜伽，自我便会苏醒过来，明了自己真正的灵性身份。这样，灵魂便不用再一次受物质身体的囚禁。在明白了生命的真正目的是把自己从轮回的循环中解脱出来后，巴茹阿特国王便启程到一个称为普拉哈修院（Pulaha－asrama）的朝圣地，这圣地位于喜马拉雅山山麓。这位前任国王便独自在甘达克依（Gandaki）河岸附近的森林生活。除去王袍，他现在穿的仅是一块鹿皮披肩。他的头发、胡子修长缠结好象总是湿的，因为他每天都在河里沐浴三次。
每天早上，巴茹阿特念颂《瑞歌韦达经》里的圣诗崇拜主，太阳升起的时候，他便颂如下的祷文：至高无上的主处于至善。他照耀整个宇宙，凭借不同的能量，他维系所有欲求物质享乐的生物，赐福于他的奉献者。在日间，他收集不同的果子、菜根并依韦达经典训诲，将这样简单的食物奉献给至尊人格神奎师那，然后才食用。虽然他曾经是拥有世上财富的国王，现在凭着苦行，他追求物质享乐的欲望都消失了，这样便从生死循环枷锁的根源中解脱出来。通过时常专注冥思人格神，巴茹阿特开始感到灵性极乐的征兆。他的心好象一个湖，充满着狂喜的爱之水。每当他的思想沐浴其中时，快乐的泪便从双眼流出。有一天，正当巴茹阿特在这河边观想的时候，一只母鹿到河边喝水。就在这时，一头狮子在邻近的森林里大吼着。这头雌鹿怀了孕，听到声音，她大吃一惊，这时，一只小鹿便从她的肚子里堕下，跌进湍急的河中。雌鹿害怕得全身颤抖，流产之后，身体更为疲弱，进入一个山洞后不久便死去。
巴茹阿特目睹幼鹿冲向河的下游，便动了恻隐之心，于是，他从水中救起了这头动物。因为知道它已经无依无靠，便把它带到了自己灵修的地方。在一个有见识的超然主义眼中，躯体的分别并没有什么意思。因为巴茹阿特已到自觉，他对所有的生物都一视同仁，明白到所有的身体之内都存在灵魂和超灵（至尊主）。每天他都用草喂小鹿，尽量使它舒适。过了不久，他对小鹿产生了相当程度的爱恋；以至于他和小鹿一起躺下，一起走路一起洗澡，甚至还一起进食。当他进入森林采花摘果的时候。他会带小鹿在身边，因为他害怕如果留下小鹿，会遭受豺狼、老虎等杀害。当他看到鹿儿在森林中象个小孩子似的跳跃作乐，便感到很大的乐趣。有时他会肩背小鹿。他对小鹿宠爱至极，白天把小鹿放在膝上，睡觉时，让小鹿依偎在胸膛。他时刻爱抚着小鹿，有时还会吻它。于是巴茹阿特对小鹿的爱恋便锁住了他的心。
巴茹阿特因为只顾抚育鹿儿，便渐渐地忽略了对至尊主的冥想，于是巴茹阿特脱离了自觉之途－－人体生命的真正目的。《韦达经》告诫我们，人体的生命是在灵魂历尽亿万次低等生命后才获得的。这物质世界有时被比作生死苦海，而人类的身体则被比作跨渡这个苦海的一艘坚固的船。《韦达经》和圣贤或灵性导师，比作精练的船长，方便的人体之躯好比顺风，助船顺利地驰向目的地。有这样多的便利，人若还不把生命用在自觉上，他便犯了灵性自杀，冒着下世投生为动物之险。虽然巴茹阿特察觉到这点，但心里却这样想：“这小鹿在我处寻得庇护，我怎能不理它呢；虽然它扰乱我的灵修生活，我也不能够漠视它。因为漠视一个无助者的求援是很大的过错。”
一天，巴茹阿特正在冥思，就象惯常一样，他开始想着小鹿而不是主。他对主再不能专心一致。而是向四周打量着小鹿的身影。当看到小鹿不在，他便心烦意乱起来，就象守财奴失去钱财一样。他站起来，在修院的四周寻找，但怎么也找不着鹿儿。
巴茹阿特想着：“我的小鹿什么时候才能回来呢？这里有老虎和其他猛兽，什么时候我会再见到它在园中漫步，嚼食嫩草呢？”
一天就这样过去了，小鹿还未回来，巴茹阿特变得焦灼难耐。他想：“我的鹿儿是不是被豺狼吞噬了呢？是不是遭了野猪群或独行的老虎袭击呢？在它的母亲死后，我便是它唯一的庇护。太阳下山了，这可怜的小东西怎么还没有回来啊！”
他回忆着小鹿如何用它长满毛的软角触碰他和他戏闹。他回忆着自己有时会将鹿儿推开，假装生气地责怪他打乱了自己的崇拜和冥想。而鹿儿便会变得害怕起来，并静静地在离他不远的地方坐下来。
“我的鹿儿就象王子。它什么时候回来啊！什么时候会再来抚慰我受伤的心呢？”
巴茹阿特再也忍不住了，便起程寻找小鹿，在月光之下跟随鹿儿细小的蹄印。他神智错乱地开始自言自语道：“我对鹿儿的爱是这样深，我感到好象失去了儿子一样，别离之情使我心急如焚，我感到就象在森林大火当中。心中的苦楚正在燃烧。沿着森林里的危险路径，巴茹阿特疯狂地寻找着小鹿，突然他跌倒了，伤势足以致命。他躺着，就在死时的一刹那，他看见小鹿突然出现，卧在他的身旁，就象一个爱子一样看着他。就这样，在他死亡之际，国王的精神全部集中在小鹿身上。从《博伽梵歌》，我们得悉“人在离开躯体时，无论想着哪样的情景，在下一世，他必能到达那境界”。
巴茹阿特国王变成一头鹿
巴茹阿特国王在下一生，进入了一头鹿的身体。大多数的生物都记不起他们的前生，但因为国王前身的修行，现在虽然是在一头鹿的身体里，他也能明白投生为鹿的原因。他开始悲叹：“我是多么愚蠢啊！从自觉的路途下跌。我放弃家庭、王国，来到森林里荒僻的圣地冥思。在那儿，我无时无刻不专注于宇宙之主。但由于愚昧，竟让自己的心意依附着一头鹿，以至现在得到一头鹿的身体。这除了怪自己，还能怪谁呢？”
经过这次深刻的教训，巴茹阿特虽然做了一头鹿，仍能继续他自觉的修行，他抛弃了一切物质的欲望。不再理会有没有粗壮的青草，也不关心鹿角长多长。象前生一样：他离开了所有鹿群，无论雌雄也好；也离开了鹿母亲，回到他前生修习冥想的普拉哈修院。但这一回，他
