再回来--轮回的科学-第6部分

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生一样：他离开了所有鹿群，无论雌雄也好；也离开了鹿母亲，回到他前生修习冥想的普拉哈修院。但这一回，他审慎修行，不再忘记至尊人格神。他留连圣贤隐居之所，避开所有物质主义者。生活得很简单只吃干硬的草叶。等到死亡到来的一刻，巴茹阿特离开鹿的身体之际，他大声念出如下的祷文：至尊人格神是所有知识的本源，是整个创造的主宰，是每一生物心中的超灵。他美丽具有全然的吸引力。我要离开这个身体了，我顶拜他，但愿我能永远为他作超然的爱心服务。

佳德·巴茹阿特的一生　

　　接着的一世，巴茹阿特王——佳德·巴茹阿特（佳德意为“沉默”）诞生在一位纯粹、神圣的布茹阿摩那（婆罗门）祭师家中。这回他的名字是佳德·巴茹阿特。由于主的恩慈，他能再次记得他的前生。在《博伽梵歌》，圣主奎师那说：记忆、知识、遗忘，皆从我处而来。”巴茹阿特长大后，十分惧怕他的朋友和亲人，因为他们都是物欲很强的人，对灵修完全没有兴趣。在成长过程中他经常忧虑，惧怕在他们的影响下，会重新堕动物生命。因此，虽然他十分聪明，装得好象疯子一样，他假装迟钝，又聋又哑，俗人也不愿跟他说话。但在心底里，他常想着主，颂赞他的荣耀，实际上，也只有这样，人才能从生死轮回中得到解救。
　　巴茹阿特的父亲爱子深切，衷心希望他会成为一个学识渊博的学者。因此，他便尝试把深奥的韦达知识传授给巴茹阿特。可是，巴茹阿特故意装成呆子，以使他父亲放弃给他教导韦达知识的意图。父亲嘱咐他做一件事，他便完全相反地去做。可尽管如此，巴茹阿特的父亲仍然时常设法教导他，直至离开人世。
　　巴茹阿特九个同父异母的兄弟，都认为巴茹阿特呆头呆脑。父亲去世，他的兄弟们便放弃让他受教育的所有尝试。其实他们不能明白巴茹阿特内心的灵修进展。但巴茹阿特对他们的歧视毫无怨言，因为他完全从生命躯体的概念中解脱出来，无论给他什么食物，是多是少，好吃还是难吃，他都欣然接受。因为，巴茹阿特已完全具备超然的知觉，因此，他的身体壮健如牛，四肢肌肉结实；他不在乎炎夏寒冬，也不在乎风或雨。因为他的身体时常都很脏，他的灵性知识及身体的光芒都被掩盖，就如一颗无价的宝石被尘埃、污垢蔽盖一样，每天都有人对他冷言冷语，把他看成无用的废物。
　　他的兄弟把他当作奴隶，要他在田中干活。可他得到的报酬只是一些难以下咽的食物。然而，即使是最简单的工作，他也做不好。他不知道应该在哪处松土，在哪处将地整平。他兄弟给他吃的是用来饲养家畜的油粕或是锅巴，但巴茹阿特全都欣然接受，还把它们看作是甘露。巴茹阿特从不会嫉妒谁，这充分表现了一个完美的自我觉悟灵魂的崇高品格。
　　有一次，一群杀人抢伙的首领来到卡莉女神的庙宇举祭。供献的祭品是一个好象动物一般愚蠢的人。这样的祭祀在《韦达经》中并无记载，只是这群财迷心窍的大盗捏造出来的。可是，他们的计划落了空，因为那个被用作牺牲品的人逃走了。于是大贼头领便吩咐亲信去找寻。在黑夜中，他们在森林田野四处寻找，最后走到一处稻田，见到巴茹阿特正坐在田野守望，提防野猪群的侵扰。这帮大盗认为巴茹阿特才是最好的祭品。他们喜形于色，便用条大绳将巴茹阿特捆绑起来，并把他带到了卡莉女神的庙宇。巴茹阿特对至尊主的保护深信不疑，于是便没有反抗。一位著名的灵性导师作的一首歌这样唱到：“我的主啊！我如今皈依你，我是你永恒的仆人，你若喜欢，可以杀我；你若喜欢，便给我庇护。无论怎样，我全然皈依你。”
　　于是，大盗便替巴茹阿特洗了澡，给他穿上崭新的丝绸衣服，并用珠宝花环把他打扮起来。他们让巴茹阿特最后饱餐了一顿后，便把他带到女神的面前。他们以颂歌祷文来膜拜女神，并迫使巴茹阿特坐在女神面前。这时其中一个打扮象祭师的盗贼拿起一把锋利的剑，准备划开巴茹阿特的喉咙，用他的血当酒来贡奉卡莉女神。
　　可是，女神无法忍受这暴行。她知道这些罪大恶极的盗贼要杀害的是主伟大的奉献者。突然间神像裂开，女神亲自显现，她的身体发出强烈的让人无法忍受住的光焰，狂怒的女神眼睛里闪烁着光芒，露出凶猛骇人的弯形牙齿，血红色的眼珠发光怒视，就象要毁灭整个宇宙似的。她愤怒地从祭坛上跳下来，以原来用杀圣哲巴茹阿特的利剑，迅速把这群流氓大盗的头颅一个一个砍了下来。

佳德·巴茹阿特给茹阿唬嘎那王的训导　

　　巴茹阿特在逃离卡莉庙宇后，继续他的流浪生涯，不与世俗的人为伍。一天绍维茹阿国的茹阿唬嘎那王出外巡游，坐在几个仆人抬的轿子上，疲惫的轿夫开始摇摇晃晃，他们知道快要过伊克苏摩缇河了，于是便四下打探想再打找一个人来帮忙。过了不久，他们看到巴茹阿特血气方刚，力壮如牛，正是要找的人。可是，由于巴茹阿特把所有生物的都视作弟兄，他每行一步，便歇一歇，以肯定自己没有踩着任何蚂蚁。这样，巴茹阿特便没法胜任这件差事。根据微妙精确的轮回法律，所有生物被提至更高的生物之前，需要一个特定的身体内停留一段指定的时间。一只动物元寿未尽之前被杀，内里的灵魂便要再次进入同一种族中，以完成它在该种族内的囚禁时间。因此，《韦达经》训令人不应任意杀害生物。茹阿唬嘎那王不知道怎么会慢了下来，喝道：“怎么搞的？你们不能好好地抬？为什么轿子晃得那么厉害？”国王的厉声喝斥吓得仆人们个个魂飞胆丧；把责任都推到巴茹阿特身上。国王便怒现巴茹阿特，讥讽他象一个瘦弱无力的老人在抬轿子。可巴茹阿特懂得自己真正的灵性身分，懂得他不是他的身体。他既不肥也不瘦，他和这个骨肉拼连的身体根本就没有什么关系。他知道自己是一个处于身体这内的永恒灵魂，就象一位操纵机器的操作员。因此，国王愤怒的责斥并没有影响巴茹阿特。即使国王要他死，他也不在乎，因为他了解到灵魂是永恒的，是永远不能被杀的。就如奎师那在《博伽梵歌》中说：躯体可杀，灵魂不可杀。巴茹阿特保持缄默，就象先前一样继续抬着轿子。可是，国王再也忍不住了，并怒不可遏地大声喝道：“你这混蛋！你究竟在干什么？你不知道我是你的主人吗？你违抗命令，我现在就惩罚你！”
　　“国王陛下”，佳德·巴茹阿特说道：“你所说的一切都是对的。你在想我并没有尽力抬轿子。不错，给你抬轿子的是我的身体，但我不是我的身体。你指责我，这只证明你对灵魂一无所知。身体可能胖可能瘦、可能强壮可能孱弱，但有学识的人是不会将这些说成是体内的真正自我的。就我的灵魂来说，他不胖不瘦；所以，你说我并不很强壮，你说得对。”佳德·巴茹阿特继续训诲国王，说道：“你想你是君王，你是主人，便命令我，可这也不对，因为这些地位都是短暂的。现在我是你的仆人，但在来世，我们的地位可能会倒过来，你是我的仆人，我可能是你的主人。”
　　就象海浪把一根一根稻草时而聚到一起，又时而冲散一样，永恒时间把生物带入短暂的关系之中，如主仆关系，然后又拆散，重新组合。有时又建立起来，有时又将他们拆散。
　　佳德·巴茹阿特继续说：“无论如何，究竟谁是主人，谁是仆人呢？其实，在物质自然的律法下，人人都被逼行事，因此谁也不是主人，谁也不是仆人。”
　　《韦达经》解说道，物质世界里的人类就象舞台上的演员，在一个权威人物的指导下表演，舞台上，一个艺人可以扮演主人的角色，另一个可能会扮演仆人的角色，但事实上他们全都是导演的仆人。同样，所有生物都是至尊主奎师那的仆人。他们在物质世界里扮演主人和仆人的都是短暂和虚构的。
　　佳德·巴茹阿特将这一切解释给茹阿唬嘎那王听后，便说：“如果你仍然以为是主人，我是仆人，我便只好接受。请指令我。我可以为你做些什么呢？”
　　受过灵性科学训练的茹阿唬嘎那王，听完佳德·巴茹阿特的训诲后，很是惊诧，国王看得出他是个圣人，便立即下轿，谦卑地拜倒在圣人的莲花足下。此时的国王已全无身为一国之君的物质层面上的念头。
　　“圣人啊！你为什么浪迹天涯，不为人所识？您是谁？你住在什么地方？你为什么来到这里？灵性导师啊！我对灵性的知识一无所知。请告诉我如何能在灵性生死上取得进展吧！”
　　茹阿唬嘎那王的行为很值得学习。《韦达经》宣言每一个人，即使是国王，也一定要接近一位灵性导师，求取有关灵魂和轮回过程的知识。
　　佳徳·巴茹阿特回答道：“因为生物心意充满物质欲望，他便在这物质世界里得到不同的身体，随着物质活动带来的快乐和痛苦，他便享乐和受苦。晚上睡觉时，他的心意制造了很多如梦幻般的享乐和受苦境况，一个男子可能会梦见他正和一位美丽的女子在一起，但这些享乐都是虚幻的。他也可能会梦见被老虎追逐的情景，但他经验到的老虎也不是真的。同样的道理，物质的快乐痛苦只是心意的创造，是生物基于认同自已为物质拥有物所造成的。当人醒觉到自已原本的灵性知觉时，便看到自我跟这一切事物都毫无关系。人的心意只要专注于至尊主，便能达到这个境界。”
　　人若不能时常把心意专注于至尊主，为他作奉献服务，便要经历如佳徳·巴茹阿特所描述的生死循环之苦。
　　“心意的状况引起生物在不同种类的身体里投生，这些身体可能有许多不同和种类，因为当人将心意专注于明白灵性的知识时，他便会得到一个较高层次的身体；而当人将心意只专注于求取物质享乐时，所获得的便是一个较低等的身体。”
　　佳德·巴茹阿特把心意比作油灯的火焰说道：“火焰燃烧不好时，便会弄黑油灯，很油灯若盛满纯奶油时，火焰燃烧便会畅旺，散出璀璨的光芒。同样的道理，当心意只是专注于物质层面的活动时，带来的只是永无休止的轮回以及无穷无尽的痛苦。但当心意用作培育灵性知识时便会带来灵性生命原来的光芒。”
　　于是，佳德·巴茹特警告国王道：“人只要与物质身体认同，便要在这些无边无限的宇宙中不同种类的生命形式飘泊漫游。因此，狂暴的心意是生物最大的敌人。”
　　“尊敬的茹阿唬嘎那王，保要受条件限制灵魂接受物质的身体，没有从物质享乐的沾染中解脱出来；只要他没有克服感官和心意，并藉着灵性知识晋至自觉，便要被迫在这个物质世界里不同的地方，以不同的形态漂泊。”
　　佳德·巴茹阿特便向国王讲述了自己前生的遭遇。在前世，我是巴茹阿特国王。那时，我完全弃绝了物质上的俗务，一心专注于对主的服务，并曾获得完美。后来我松懈了，没能控制住自己的心意，并对一头小鹿产生了如此的恋情以至忽略了一已的灵修。就这样，在死亡之际，我想到的只是这头小鹿。因此，在接着的一生，便投生为鹿了。
　　佳德·巴茹阿特总结他的训诲，告诉国王道：“一个人如果要从轮回中解脱出来，便一定要时常接近主自觉了的奉献者。只有跟一些崇高的奉献者接触，人才能够获得完美的知识，斩断与物质世界的虚幻联系。”
　　一个人除非有机会接近主的奉献者，否则他永远不能明白有关灵性知识的重要性。绝对真理只会显露给那些得到了伟大奉献者恩慈的人，因为与纯粹的奉献者相处时，根本就不会讨论政治，社会等物质俗务，讨论有关至尊人格神的品质、形状和逍遥时光。因而至尊人格神便得到了全心全意的赞颂和崇拜。这便是人类恢复潜存的灵性知觉、永远制止恶性的轮回往复、并回到灵性家园，重获永恒的快乐的生活之秘密所在地。
　　听过伟大奉献者巴茹阿特的教诲后，茹阿唬嘎那王便完全明白了灵魂的构成地位，并彻底抛弃了躯体化生命的概念，这个将纯粹的灵魂困入物质世界永无休止的生死躯体化生命概念。　

故事三　

天外来客　

　　人在离开躯体时，无论想到哪样的情景，在下一世，必能到达那个情界。　

（《博伽梵歌》8。6）　

根据世上宗教权威的传统的说法，人死后，灵魂便开始神秘的旅程。他可能会遇到存天于另一个空间层面的人——庇护他的天神，或依据宇宙公义尺度来裁决他的善事恶行的审判官。从整个人类文明史上的各种类型的宗教艺术作品中，人们便可看到这种情景的描述。如在意大利北部出土的伊特拉斯坎人的陶器残片上便可看到天神般的人物护卫一位阵亡武士的场面。另一幅来自中世纪基督徒的镶嵌画则描绘出一位冷酷无情的圣·迈克尔手持公理天平时的情景。且世界上许多有过弥留经验的人都经常报导他们曾遇到过这些神奇的人物。
　　印度韦达经典中，我们得知主维施努的仆人会在虔诚的灵魂离开物质身体之际出现，伴着虔诚的灵魂回到灵性世界去。《韦达经》更提到那令人生畏的亚摩杜塔（掌管死亡之神的仆人）强行逮捕罪人的灵魂，并为他在下一次的轮回预备好一个物质身体监牢。在以下这个史实的记载中，维施努的仆人跟亚摩茹阿哲（阎罗王）的仆从为一个名叫阿佳米勒的灵魂是否应该获得解脱还是应该继续轮回发生争执。
　　在堪亚库加城，有一位名为阿佳米勒的年轻的布茹阿摩那（婆罗门）祭师。他本性圣洁，但后来迷上了一个妓女，背离了灵修的道路，因此丧失了所有良好的品性。阿佳米勒放弃了祭师的职位，以打劫、赌博为生，过着荒淫放荡的生活。
　　阿佳米勒到了八十八岁的时候，那妓女已给他生了十个儿子。最年轻的婴孩名字叫那茹阿亚纳，是至尊主维施努的名字之一。阿佳米勒非常喜爱这个儿子。