大方广佛华严经净空法师第1951-2095集-第122部分
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佛的意思就是根本没有开始。这里面你一定要晓得，一个念是一个相，一个念，弥勒菩萨讲念念成形，形皆有识。成形是什么？成形就是现相，现什么相？遍法界虚空界。所以这个相是一时顿现，不是有先后的，不是有次第的。一现过之后就没有了，第二个念起来就第二个相，第二个相跟前面一个相彼此不相到，它有相似，它不是相同。相由心生，这是事实真相，这个道理太深了，一般佛不讲，为什么不讲？讲了没用处，讲了你还疑惑，对你修行会造成障碍。到什么时候能够讲？到你有悟性，你能够明白、能够体会，才跟你讲。
这在佛法叫高级佛法，像学校上课一样，这个问题小学不能讲，中学不能讲，大学也不能讲，到研究所可以讲，就这么回事情。所以佛对於一切众生的教化，他是有不同方式的，这就是经教里面所讲的五乘佛法。五乘是人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨，就像办学校一样，人乘是小学，天乘是中学，声闻是大学，菩萨是研究所，得按照顺序去学习，不是每个人可以躐等的，躐等叫顿悟，是有，太少太少了。像方老师给我介绍的时候说，顿悟的在中国只一个人，在印度也只有一个人，印度是释迦牟尼佛，中国是禅宗六祖惠能大师，在中国找不到第二个人，在印度找不到第二个释迦。其他修学的都是渐悟，循序渐进，不是顿悟。我们今天在教下天天不舍弃，五十七年天天在学习，这是渐进，像爬楼梯一样，慢慢往上爬，爬上来的。不要说十年，去年我读《华严经》跟今年读《华严经》境界就不一样，你们可以听听我过去的这些光碟，这讲了不少年，你去听听，然后你很明显的发现年年不一样，这是什么？这叫法喜充满。如果年年都一样，欢喜心怎么生得起来？年年不一样才欢喜！愈学愈欢喜，法喜充满，常生欢喜心。
你没有这个能量，你怎么能敌得过你周边的那些业障？你为什么没有感染到恶习气？你为什么没有被淘汰掉？就靠这个。如果三个月不读经，麻烦就来了，为什么？就会感染外面病毒的侵入，我们把外面的境界都看作病毒，我们今天能够抵抗、能够化解，靠什么？靠佛法，依靠佛陀的教诲。所以孔老夫子说了一句话，我非常赞同，他说：我曾经一天不吃饭，一夜没睡觉，我在那里想，想了很多，想到最后，不如学也。世间所有一切法都比不上求学，什么最乐？我们也曾经前面讲了一次讲演，我把题目定为「最快乐的是学习，是听经学教」，不但在人间，天上亦如此，天上人间最快乐的事。方东美先生讲的人生最高的享受是什么？听经闻法，没有比这个更高的了。虽然如是，这个缘分不容易得来！可是今天确实有了方便，这个方便是什么？远程教学。我们用卫星、用网际网路，在这个世界上任何一个地区都可以能够收到这个讯息，收到讯息我们就可以在一块学习。学习有没有成就？那在於你自己，不在别人。所以也有一些资讯告诉我，在网路上、在卫星上有真学的，不是假的。围绕在身边的则未必，可是真正有学习的是在网路、在电视机面前真学，真学的人虽然不在身边，天天见面，亲密无比。在身边不是好好的学，不在一起，这个不在一起怎么？将来不是在极乐世界，不是在华藏世界，各人到各人地方去了，每个人随业流转。真干的我们永远在一起，我到极乐世界，他也在极乐世界，我在华藏世界，他也在华藏世界，真干的。
所以这是事实真相，决定没有初相，那就是说无相，相即无相，无相即相。你体会到这个意思，没有先后，没有去来，这就告诉你空间时间是假的。有空间就有距离、有远近，有时间就有先后，先后、远近都不可得，在哪里？当下即是！这是佛给我们讲真话。所以初相，这里讲就是无念，就是非觉而觉，没有觉的这个念头，但是真的觉、真的明了。像镜子照东西一样，真的明了了。我们现在也常常用电视的屏幕做比喻，屏幕干干净净，一点染污都没有，我们按了频道，这个相立刻现前，一时顿现，没有先后，一时顿现。虽现形相，屏幕并没有染著，我们的用心要像屏幕一样，要像镜子一样，不可以像照相机，照相机照了落个底片，错了。当然最好是在日常生活当中练什么？练不起心、不动念，这是直接向著佛道。起心动念，不起心、不动念我们做不到，至少要做到什么？不分别、不执著，你真学佛了。在哪里？在日常生活当中，在穿衣吃饭之处，待人接物之处，学什么？学不分别、不执著。至少，这讲到最底限，你还有分别，可不能执著，你才能入门；如果有分别、有执著，你就入不了门。
这个门是什么？觉门、觉道，你入不了这个门，你还是烦恼习气做主宰。烦恼习气做主宰，你就要知道，你天天在制造三途六道，你为谁制造的？为自己制造的，跟别人不相干。你自己制造六道三途，你就得到六道三途去受报，这是事实真相。所以佛教人，对上中下不同的根器他有不同的标准。对下根人，这还是能受教、能听话的，算是好学生，帮助他转恶为善，这是教他什么？教他不堕三恶道，他出不了六道轮回，在人天福报，不要到三途受苦，这是下根。中根人，帮助他转迷为悟，那就是中根他能够淡化他的执著，淡化他的分别，分别执著虽然没有断，他会一年比一年淡化，他向上提升；如果有个十年、二十年，他可能这个分别执著就很淡薄，那时入佛就很容易。对於上上根人，帮助他转凡成圣，上上根人，圣是什么？佛，成佛了，凡夫成佛。上上根人，这大家都知道，上上根是妄想分别执著统统放下了。
在一生当中，如果真修，真修时间需要长，他的寿命就延长，寿命是自己做主宰，不是命运。真正学佛的人，我需要寿命做什么？我要觉悟，我要成佛，就是一定有成佛的那个时间，你成得慢寿命就长，你成得快寿命就可以短一点，一定叫你成就。这为什么？法是从你心念生的，长寿也是你的心念，短命也是你的心念，恶念就短命，善念就长命，清净念那就无量寿，心地清净就无量寿，就没有寿命了，你住这个世间就自在了。你们都晓得鸡足山大迦叶尊者，佛灭度三千年了，他现在还在。换句话说，他三千岁了。所以这都是真的，都不是假的。今天我们就学到这一段。
大方广佛华严经 （第一九九四卷） 2008/10/9 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1994
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第八段真实慧菩萨，偈颂从第三首看起，我们将经文念一段：
【於法不颠倒。如实而现证。离诸和合相。是名无上觉。】
经文虽然很简单，只有二十个字，这里面所含的义理无尽的深广。在前面，清凉大师注解里给我们提到过，在《疏》的第二行，「文言於法不颠倒」，这是真实觉了，菩萨们所讲的善巧方便，都在这一句经文之中。『法』是一切法，也是惠能大师开悟的时候说了五句，最后一句「何期自性，能生万法」，这个地方讲的「法」，就是自性能生万法。这法是什么？就是宇宙的全部，一样都不漏，包括我们自己在内，因为自己也在这个法包括之中，不是在法外。『不颠倒』，可不容易，「不颠倒」就是真的明白了。那我们今天要问，宇宙的起源，是怎么回事情？宗教的典籍里面说神创造的。现代科学技术是日新月异，科学家用的这些高科技，不断的在探测宇宙，总想找到宇宙的源起，得找到证据。第二句讲『如实而现证』，要找到真正的证据，宇宙是什么原因形成的，形成到现在有多久，科学家有种种的说法，但是一直到今天都没有结论。宗教被现代二十一世纪的文明冲击，使许多人对宗教产生怀疑。连罗马教宗自己也说，现代人说上帝已经死亡，他最担忧的是宗教不但在分裂，而且在衰退。
这桩事，我们在这么多年来，在国外走动，看得很清楚，东方这些宗教人士，日本的、中国的、南洋的、台湾的，我在美国看得很多，到美国都买教堂。我们去打听一下，教堂为什么要出卖？没有人上教堂。所以东方这些宗教徒买教堂做聚会方便，因为它是宗教场地，不需要另外去申请，买教堂就可以，把教堂改装一下，就成了佛的庙。我们看得很多！而且很便宜，确实经济实惠。我们要问：到底有没有上帝？上帝这个名词含的意思也很多，不能一概而论。现在的神学家，我们所接触到的，他们所说的有上帝，对上帝这个名词的解释跟从前不一样。他们说上帝不是一个有形的身体，他没有这个身体，他无所不在、无处不在、无时不在，愈讲愈玄。所以很像佛教里面讲的法身，佛教讲法身确实是这个意思。这我们说得很多、学得很多，法身不是物质的身，也不是精神的身；他们现在讲不是物质的身，还没有讲到不是精神的身。佛法讲的法身它没有精神，精神跟物质都是从它那里变现出来的，这是大乘经教里所说的。所以它是能现、能生、能变万物，包括宇宙、包括虚空，我们讲时间跟空间，统统都是从它那里变现出来，这叫法身。法身也就是自性，也叫做本性，也叫做真性，在四土里面讲是常寂光土。这把宇宙的源头找出来了。
谁相信？佛讲得这么清楚，科学家不相信，为什么？科学家要的是证据。你现实的证据拿来给我看，他才相信，拿不出证据不相信。这证据能不能拿得出来？不能说拿不出来，也不能说拿得出来。为什么？它没有形相，你拿什么出来。它在哪里？无处不在，就在当前，你就是不认识它，这个事难！在佛法里面讲见性成佛，见性你就真正见到一切诸法，佛经上讲「诸法实相」，是真相，你见到宇宙一切诸法的真相，佛讲得清楚。可是自性真的很难讲，讲了你也听不清楚，为什么？你有分别、有执著，给你讲个自性，你就执著有个自性，这个麻烦；给你讲这个东西是清净的，好，你就执著清净，你所执著的全是假名。「名可名，非常名，道可道，非常道」，你怎么能执著？我们如果说不执著，否定这个执著，科学家不承认，他说这个不合逻辑，真的，是不合逻辑。早年我跟方东美先生学佛经哲学，他老人家跟我讲的，我们就讲到方法论，佛教里有因明，因明跟逻辑、跟辩证法是一桩事情，这在哲学里面是纯哲学。方老师告诉我，大乘佛法向上一著，这些东西统统用不上；换句话说，逻辑没办法用在这上面，辩证法统统用不上。为什么？它不许你起心动念，你用不上。不起心、不动念的时候，你才看到真相，你才是「於法不颠倒，如实而现证」，起心动念就不行！所以不能说它没有办法表示、没有办法说明，但是也不能够说它真的没有方法。
佛在《华严经》上，不统统给我们讲出来了吗？我们相信，凭什么相信？我们相信释迦牟尼佛是老实人，他决定不打妄语，他决定不欺骗我们，他以他的人格来保证，句句话是真实的。他说清楚之后，说明白之后，并不是说你就懂得了，你就「於法不颠倒」，你就「如实而现证」，不是的，你还差得远。他给你说清楚、说明白，你得要去证明，才是你的，所以说唯证方知。这个自性清净圆明体你去证，证得了，怎么样证得？他讲得很清楚，只要你真正放下妄想分别执著。就是我们常说，你对於世出世间一切法，真正做到不起心、不动念、不分别、不执著，真相就现前，你就见到真相。如果起心动念、分别执著，你决定见不到真相，就是宇宙之间所有现象的真相，你见不到。这个真相在佛法里面，它也说了六个字，说得很好，这个一切现象它的性，性就是本体，它的性、它的相、它的事、它的理、它的因、它的果，讲六面。无论是哪一法统统都有这六面，你才把这个事情认识得清清楚楚、明明白白。所以佛法里确实有现在人所谓的哲学、科学，而且佛经里的哲学、科学都真正讲到究竟圆满。太难！一般人不相信，就说它是迷信，用这么两个字轻轻松松就把它排斥掉。
世间上上根人太少！千万年当中才出现一个，三千年前在印度出现一个释迦牟尼，那叫上上根人。为什么？他能够把妄想分别执著一时顿舍、一念当中顿舍，全放下了，舍弃了，他就「如实而现证」。你看他能说得出这一部《大方广佛华严经》，这个经我们没见到。我们今天所看到的经本，是《大方广佛华严经》目录提要，没看到经本。经本在哪里？在大龙菩萨龙宫里面收藏著，他龙宫有藏经楼，在那里面。分量多大？龙树菩萨去访问的时候见到，「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，我们这一个娑婆世界，这一个大千世界装不下！它的分量是十个大千世界，我们这一个大千世界怎么能装得下？无法容纳。这个地球是更不能容纳，太小了。可是诸位要晓得，这是自性里面本来具有的东西，既然是自性它又没有大小，有大小不是自性变现的，自性变现的决定没有大小。微尘里面有世界，世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，重重无尽。《华严经》可不可以放在微尘里？可以，这叫妙！《华严经》上讲的奥旨，奥妙。所以大乘教里面终极的目标，没有别的，就是教我们见性，把诸法实相找到，把自性清净圆明体找到。这个自性是本有的，它是真的，它不是假的，它虽然不是物质，也不是精神，它能生万法。经教里面也常常用真空来形容它，空加上一个真，我们一般人讲空，空是什么都没有这叫空；真空也是什么都没有，但是它什么都能现，所谓「真空不空，妙有非有」。
实在讲很不好比喻，但是现在我们面对著电视机，或者你的电脑画面，这个屏幕就像是真空，它什么都没有。可是你一按频道，画面就出现，能生万法。你们想想，电视屏幕是不是这样的？佛给我们讲的自性，自性就是这样的。而这个屏幕里头变化无穷，出生无尽，�
