大方广佛华严经净空法师第1951-2095集-第323部分
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这也是像咱们《三字经》上所说的，凡圣「性相近，习相远」。佛菩萨是圣，也可以说是四土，上二土是圣，下面是凡，上面是常寂光净土、实报庄严土，这是圣人。实报庄严土里面有起心动念，没有分别执著，所以他烦恼没有。实际上来讲，实报庄严土里头还不是起心动念，是起心动念的习气。你看在十法界里头最高的佛法界，那个佛为什么出不了十法界？就是起心动念没断掉，起心动念叫根本无明。这个要是放下，不起心、不动念，他就超越十法界，那就是宗门所说的明心见性、见性成佛，他生到实报土去了。生到实报土给诸位说，无明破了，起心动念尚且没有，哪来的分别执著！我们要明白这个道理。为什么还有实报土？实报土是无始无明习气所现的。那个习气要什么时候才能断得了？习气没有法子断，有法子就是有为，因为它是无为法，无为法没法子断，随它去，时间久了慢慢就断了。要多少时间？佛在这个经上告诉我们，三大阿僧只劫。现在我们才晓得，三大阿僧只劫从哪天算起？从你破无明那天开始算起。破了无明你就脱离十法界，你在诸佛实报庄严土，在那个地方慢慢等到三大阿僧只劫之后，无始无明全断了。因为无明有厚薄不一样，刚刚断，无始无明那个习气当然很浓；要是断了很久的，两个阿僧只劫断了，那它就很淡了。很淡，那个现象还有，这个现象还在。完全断尽，实报土也没有了。
所以大乘教里常讲，「凡所有相，皆是虚妄」，没有说实报土例外，实报土不在这个里面，佛没这个说法。所以实报土也是虚妄的，也不能执著，一执著就错了，一执著实报土就变成六道轮回，一分别它就变成四圣法界，所以境界是唯心所现、唯识所变。识是什么？识就是分别执著，十法界是分别执著变现出来的。科学家今天发现的是用仪器来证实它的存在，佛法不用仪器，但是他证实，他用什么？他用禅定。「净寂光通达」，那个光就是智慧，三昧智慧，三昧是定，定到极处智慧生出来了。这个智慧生出来，智慧是照了，像《心经》讲的「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，他照见了。他不用推想，他没有想，都在面前，清清楚楚、了了分明。而六根的作用，现在我们知道，无论哪一个根，都是遍法界虚空界，他怎么会不清楚？空间维次全没有了。空间维次从哪来的？从分别执著来的。所以分别执著无有边际，空间维次也是没有数量的，这个科学家承认的，但是他们不知道空间维次怎么发生的。是由分别执著发生的，我们把分别执著放下，空间维次就没有了，这叫一真法界。所以一真法界的禅定，总是任理智之运为，理是自性，自性本具的智慧它起作用。这个运为就是我们今天讲的作用，它起作用，它起作用干什么？起作用是帮助众生的。众生没有感，它不起作用，众生有感，它才起作用。这个感应，我们很多很多年想不通，为什么想不通？只要你有想就不通。这个道理我们清楚，你想怎么会想得通？想是妄想，妄想能通，那我们都成佛了，那还得要放下妄想吗？妄想是根本无明。想不通，在凡夫一般情形真是想不通。可是现在，现在有科学家把它证明，虽然不是完全证明，只证明一个小角，像冰山一样，咱们看到一个小角，就明白了，就能够肯定，这个事情是真的不是假的。
我认识日本江本胜博士也有不少年了，我们也是老朋友。他做的那个水实验，最初有同学在网路上发现，他做这个实验报告，他们下载下拿来给我看，分量不多，只有四页。我看到之后很欢喜，我说你们跟他联系，那时候我住在澳洲，邀请他到澳洲给我们做报告。我们发的邀请函，他真的来了，给我们做了几场报告。他到澳洲的时候，正好我又出国去讲经去了，我没有能接待他。二００三年还是二００四年，我到日本去开会，特地到东京去访问他，到他那个实验室里面去参观，他给我做了详细报告。水是矿物，它不是生物，他发现它能看、它能听、它懂得人的意思，就是说它有见闻觉知。不但有见闻觉知，它有受想行识。为什么？弥勒菩萨讲的。物质现象从哪里来的？是从微细振动来的，就是念头来的。一弹指三十二亿百千念，念念成形，水是物质，它有形状，它成形；形皆有识，有识是什么？这个东西里头有受想行识、有见闻觉知，所以水会看、会听，懂得人的意思。我们以善的念头对它，你看它反应的结晶多美，一个恶念对它，它反应的结晶很丑陋，这个我们真的看到了，我们相信佛经里讲的话没错，可以证实。科学家用仪器这些东西来证实它，佛法是用禅定，那比他更透彻，比他更深入。
所以非有作有修欣厌之法，这是什么？跟十法界里面的定不一样。十法界怎么？有作有修。欣厌是六道里面的色界天跟无色界天，那层次更低了。可是纵然是以欣厌法修到四禅，修到八定，也超越了我们现在的科学家。为什么？科学家只是天天在动脑筋、在研究，藉这个仪器来发现；数学，所以数学是科学之母，用数理、用仪器来观测。他不像阿罗汉，阿罗汉把见思烦恼断了，也就是说於世出世间一切法，他确确实实再没有执著了。所以六道从哪来？六道从执著来的，只要你不执著，六道就没有了。所以六道是一场梦，《金刚经》上佛的比喻，说得好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。头一个你就观六道，然后十法界也是个梦，最后告诉你，实报庄严土也是个梦。真正不生不灭，叫真如，那就是常寂光，常寂光是永恒的。惠能大师所讲，它是清净的，不染污的，不生不灭的。在哪里？就在当下。为什么？它是一切法的本体，一切法是依它而变现的，心现。
这个心就是自性，就是真如。佛在经典里面说这个名词术语说了几十种，都是讲一桩事情。一桩事情为什么要说那么多的术语？佛是教你不要执著术语，术语不是真的，你要懂得里头的意思，执著术语错了。所以马鸣菩萨在《起信论》里面教我们，用什么样的心态去读经、去听教？头一个教我们不要执著言说相，文字是言语的符号，不执著言说相，你就不能执著文字相。你能够天天读诵，不执著文字相，天天听讲，不执著言说相。再第二，不执著名字相，所有名词术语都是假设的，给你讲佛，给你讲菩萨，你不要以为真的有个佛，好了，你变成执著了，你执著真有个佛，说菩萨，你又执著有菩萨，凡所有相皆是虚妄，哪来的佛菩萨？这个话你能听懂吗？你听了不觉得奇怪吗？再告诉你，没悟的时候，在迷的时候有，因为你执著有、你分别有。觉悟了，觉悟他也不执著了，他也不分别了，没有了。你说有，他不执著，你说没有，他也不执著，他如如不动，不是随著你的言语在打转，你才懂得这个。
所以这一句说得好，非有作有修，这是十法界说尽了，最后放下起心动念，你才能够脱离十法界，十法界是假的，这一场大梦醒过来了。醒过来，那个境界是什么？那个境界就是诸佛如来的实报土，还是个梦，三重梦境，梦中有梦，那个梦里头又有梦。佛这个梦的比喻意思很深，最后的那个梦境是什么？那是无功用道，绝对不是有作有修。古大德有一句话说，此处用不得力，就是形容这个境界，随它去。在实报土，你的智慧德能全部没有障碍了。障碍是什么？障碍就是妄想分别执著。你现在妄想分别执著三个都放下了，所以自性里头的德能、智慧德相完全没有障碍，你就像观世音菩萨一样，应以什么身得度就现什么身，应该给他说什么法就说什么法，没有定法可说。也没有一定的形相，随众生心、应所知量，而应现都是当处出生、随处灭尽，没有来去。没有来去就是没有时间，没有远近就是没有空间，我们今天讲时间空间统统不存在。所以出生叫当处，灭尽也叫当处。出生、灭尽多久呢？你要记住，一秒钟生灭是一千二百八十兆，这个波动的频率。也就是它那个现象，那个时间只有一千二百八十兆分之一秒，就这么长的时间。我们现在看的这个现象，看的这个现象是相续相，就像我们看电影一样，在电影银幕里看的是相续相。你看那个镜头一打开，放映机镜头打开，一张幻灯片，打在银幕上。整个宇宙现象就是这个样子，张张不一样，它有相似，不完全相同。所以我们说我们这个宇宙现象是一种相似相续相，不是真的，你要把它当真，你错了。你了解这个事实真相，你再不会把它当真了，那你就是佛知佛见。我们迷得太久、迷得太深了，虽然佛给我们讲得这么清楚、这么明白，可是我们在日常生活当中，刚刚提起来，立刻就又忘掉，非常健忘，所以自己还是做不了主。如果功夫时时刻刻能提得起来，自己就可以做主。这桩事情说起来容易，做起来真难。
五十八年前，我第一次跟章嘉大师见面，我向他请教，他就把这个道理给我说出。他说佛法知难行易，知，你看放下不就是了吗？真容易！可是你为什么放不下？你对於事实真相没有透彻了解，透彻了解自然放下，还用得著人劝吗？为什么？不可得，连身体都不可得，何况身外之物？你就会得大自在。所以释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，那是什么？知难。凡夫成佛一念之间，念头一转过来他就成就，真容易。释迦牟尼佛在印度当年的示现，三十岁，菩提树下夜睹明星，豁然大悟，这个念头一转，他是表演给我们看的。在中国唐朝时代六祖惠能大师，也给我们做了一个表演，他二十四岁，不认识字，没念过书，学佛，一天经没有听过，没有进过禅堂，也没有进过念佛堂，也没有进过讲堂。五祖半夜三更召见他，给他讲《金刚经》，我们能够知道，他不认识字一定是讲大意，时间我相信不超过两个小时。说到「应无所住，而生其心」，他老人家就豁然大悟，就把他自己悟入的境界做了报告，「何期自性，本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」，五祖一听，后头不要讲，衣钵就给他了。劝他赶快走，为什么赶快走？同行相忌，别人不能容他。他自己也知道，跑到猎人队躲了十五年，十五年之后，大家把这个事情慢慢淡忘，他才出来。做给我们看的，放下不难，难在知，佛法确实是知难行易。放下执著就证阿罗汉，放下分别就证菩萨，放下起心动念就成佛，你看看它难不难？问题就是放不下。
放不下，给诸位说，你必须要长寿，你要不长寿，你很难有成就。长寿有什么好处？慢慢学，有时间。所以我以自己为例子，那时候我年轻，很多人都给我算命，过不了四十五岁，如果我四十五岁就死了，佛法这些真相我永远不知道。四十五岁那个关过了，真的那一年生一场病，那个关过了。那么又要活个四十五岁的时候，我才把这些道理搞清楚、搞明白，所以没有这个寿命怎么行？寿命是时间，没有这么多的时间不行。可是真正有善根的人，那就太幸运，《弥陀经》上说「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，所以这个善根很重要。什么是善根？善根是对佛法，虽然没学，他能信、他能解，你一讲，他懂了。像惠能大师一样，虽然不认识字，从来没有接触过，他相信，你一讲的时候他能听得懂，不但听懂，他真放下，这个很厉害，这个叫善根。所以善根是讲信解，福德是讲修行，你真干，这个人有福。所以我们看，我们这一生最难得的是遇到净宗法门，如果不是遇到净宗法门，佛经上讲的这些你都明白、都懂了，放不下。放不下，还是继续搞六道轮回，这一转世的时候又糊涂、又迷了，叫隔阴之迷，从头来起，谈何容易。你遇不到缘，你就没有法子从头再起，所以人身难得，佛法难闻。得人身的多少？现在世界上人口六十七亿人，几个人闻到佛法？太少了。全世界的佛教徒不过六、七亿人，我们来世即使是得人身，能遇到佛法吗？不敢保证。遇不到佛法，愈染愈深，决定向下堕落，这个事多可怕。遇到净宗法门，问题是有没有善根、有没有福德，善根、福德跟认不认识字没有关系，跟有没有学过经教也没有关系，你听到这一句阿弥陀佛，你真相信，不怀疑，就是这一句佛号念到底。多少人念了三年，预知时至，到极乐世界去了，你看他超越六道、超越十法界了，这叫不可思议法门。这个法门就更难相信了，研究教的人不相信，声闻、缘觉、菩萨不相信，我们这些凡夫烦恼非常严重，听了能相信，这就是有善根。只要加上福德，福德是什么？一门深入，长时薰修，一句佛号念到底。念佛堂的堂主常常教我们，「放下身心世界，提起正念」，正念就是阿弥陀佛，心里头只有阿弥陀佛，把身心世界放下了。我们在《净土圣贤录》，在《往生传》里面看到，绝大多数三年就往生。
早年，大概四十年前，我那个时候出来讲经还不久，曾经有一位法师问我，这个法师现在也不在了，叫法融，不是法融，有一个人物名字，住在基隆。他问我，他说《往生传》里面所记载的，念佛三年往生，是不是他寿命就到了，刚刚好他的寿命到了？问我这么一个问题。我当时想了一想，回答他，�
